Во многих религиях присутствуют обряды очищения или посвящения, связанные с водой. У христиан это происходит в купели (в латинском — piscine, т. е. место рыб), где человеку дается возможность освободиться от грехов и возродиться к вечной жизни на груди у Христа. Этот архетип заключен также в индусской традиции почитания бога Вишну, который был рыбой ниже пояса. И в настоящее время в двенадцатый день первого месяца года по ведическому календарю индусы помещают в сосуд с водой рыбку. Это богоугодное действо совершается с тем, чтобы отдать дань уважения Вишну, богу, который спас от потопа Ману, в индийской мифологии первого мужчину на земле. От Ману через германскую культуру, язык которой берет истоки в санскрите, произошло англосакское man. В китайском языке тайцзи дуй также передается диаграммой двух рыб, обозначающих две противоположные, и тем не менее дополняющие друг друга силы природы. Темный элемент здесь — лишь состояние подсознания, а не истинно враждебное.
Теперь в эру Водолея, с чем солидарна и Мари-Луиз Фон Франц из Цюриха, мы должны законсервировать, инкапсулировать и оградить от царства подсознания этот источник вдохновения, который так часто в религиях, снах, сказках, мифах предстает перед нами как море, озеро, вода и т.д. Даже Матерь христианского Бога — Мария обязана своим именем морю: шаге по-латински значит море. Если принять все вышесказанное во внимание, то, пожалуй, наступило время, наконец, удержать эту текучую пищу в сосуде нашего сознательного разума.
Перед нами стоит Геркулесова задача поддержать коллективное через радостное выполнение общественного долга, в то же время продолжая процесс индивидуализации. Это можно сравнить с наблюдением Лао-цзы о том, что лучший способ благожелательного воздействия на других — молчаливое, скрытое влияние идеального правителя, которое отражается в высказывании: «Лучший из всех правителей тот, кто лишь тенью предстоит пред своими подданными».
Карл Юнг прилагал все силы, чтобы доказать, что подсознательное всегда проецируется во вне, на людей и происходящее, в своей темной, негативной форме до тех пор, пока не сделается при помощи размышлений сознательным. Размышление соединит две половинки — сознательный и бессознательный элемент — союз, предотвращая негативный выплеск, происходящий в случае их дисбаланса. Таким образом, мы находим средство выработки энергии, заключенной в сосуде нашей психики.
Доктор Юнг также понимал, что наивно было бы пытаться изменить внешний мир неверно направленными собственными крестовыми походами. До сих пор самым эффективным способом было порицание содержания внутренней сферы, и с этой точки отсчета человек может предпринять подходящие действия. Подобный самоанализ окажет большее воздействие на происходящее во вне, извлекая родник знаний из символической воды коллективного подсознания. Такие героические, и, как правило, незаметные действия несколько снимут давление коллективных проекций.
Может ли быть простым совпадением то, что на заре эпохи Водолея, когда у нас есть возможности и технологии правильно распоряжаться и наслаждаться водой, мы бездумно тратим и засоряем ее с каждым днем все больше и больше? Может быть это потому, что мы отвернулись от внутренней воды подсознания и теперь осуществляем негативные проекции на внешние проявления матери-природы, включая и воду, от которой мы все зависим, и с которой тем не менее обращаемся так безответственно.
Во всем мире запасы пригодной для жизнеобеспечения воды ограничены из-за растущего Чжоу — удар локтем населения, загрязнения окружающей среды. Это вызывает настоятельную необходимость консервации этого жизненно важного природного ресурса. Таким образом, пора впитать в себя и сохранить в сознании сущность Водоноса путем усиленных размышлений о своих поступках, обращаясь к внутреннему миру, чтобы жизнь на нашей планете продолжалась.
Боевая стойка: чжоу — удар локтем
Поначалу связь «удара локтем» и триграммы дуй — радостный может показаться странной, однако эту ассоциацию можно понять, когда полнее разберешься в лежащем в ее основе архетипе и его интерпретации. Удар локтем должен контролироваться, а выполняется он в лимитированном пространстве, чем и напоминает триграмму озера. В «И Цзин» оно описывается как пустое, ограниченное пространство.