• Позиция чжэнь, подобно грому, разделяет надвигающуюся атаку применением тактики шока.
• В то же время као сосредоточивает энергию, представляя телу и сознанию время для переоценки ситуации, не позволяя противнику получить преимущество, чем спокойно выводит бойца из любого затруднительного положения.
• Наконец, так же как ветры четырех сторон света сменяют одно время года другим, цай разрушает наступление соперника, отводя его атаку от первоначального направления в любое из восьми других.
Кроме того, что при выполнении всех стоек необходим отчетливый зрительный образ, они еще должны использовать конденсированную ци, т. е. цзинь, которая является внутренней энергией, или «энергией мысли». Внутренняя, присущая человеку цзинь совершенствуется и тренируется в таких приемах, как толчки руками и да лу. Как уже объяснялось, слово «цзинь» происходит от китайского знака, который можно перевести «мощный» или «сильный». Это значение противопоставляется другому, происходящему от еще одного знака, встречающегося в пиньин и означающего «зерно» или «суть».
В других языках встречаются понятия, которые передаются словами, родственными китайскому ци. Например, в японском — ki, в суахили — roho, в арабском — ruch, в еврейском — ruach, в санскрите — рrаnа, в греческом — psyche, в латинском — spiritus, в немецком — Seele, в английском — soul. Все эти слова в широком смысле передают значение «дыхание» или «дух».
Чтобы понять ци во всей полноте, необходимо понять культуру своего народа, страны своего происхождения. Эта часть души находится на уровне кодирования, там, где архетипы проявляются непосредственно из подсознания. Внутренние методы тренировки тайцзи помогают сосредоточить, сконцентрировать пять присущих человеку «внутренних» чувств: осязания, обоняния, зрения, вкуса и слуха. Внутреннее чувство осязания можно сфокусировать так, что человек будет ощущать ци в себе и других. Как правило, к этому можно придти только посредством специальных тренировочных приемов, которые мы находим в тайцзи, цигуне, йоге и некоторых эзотерических учениях. Иногда ощущение ци проявляется спонтанно во время или после травмы. Но для усиления потенциала ци ее надо понять и закалять в контексте психики данного конкретного человека. Таким образом, терминология и концепция ци отражает культурные корни практикующего.
Следовательно, прежде чем западный человек, практикующий изучение ци, добьется реального успеха на этом поприще, он должен понять проявление энергии в контексте западных архетипов. В противном случае, занятия будут просто бесполезными. Китайцы называют это внешней ци.
По мере того как человек совершенствует внутреннюю энергию своего организма, он все более погружается в психику. Психика каждого индивида, хотя и уникальна, все же складывается из архетипов, свойственных культуре его народа, расы, религии и т. д. Поэтому когда кто-то пытается спуститься в подземный мир с неточной картой на чуждом языке, то рискует безвозвратно заблудиться. Он входит в зону, которая может быть опасной, и у адептов различных культур это подсознательное царство часто ассоциировалось с ртутью.
Ртуть, и как металл, и как метафорическое представление подсознательного, может быть чрезвычайно ядовитой, вызывать бред и сумасшествие. Искусственно такие симптомы могут вызываться приемом препаратов и лекарств, обладающих психотропным воздействием, однако, как уже говорилось, опыт в таких случаях оказывается бесполезным, т. к. все происходит за пределами способности контролировать собственное эго. Синтетическая интоксикация эфемерна и не служит никакой реальной цели кроме стремления временно избавиться от давления внешнего мира. Такой опыт может стать причиной серьезных последствий для мозга и организма в целом, его следует избегать, даже если при этом имеют место мимолетные искусственные, так называемые духовные явления.
Способом просвещения в даосизме служило извлечение цзин, генерирующей силы организма с помощью приемов, которые и сейчас включены в «семейные» внутренние стили тайцзи и цигун. Цзин трансформировали в ци разными способами медитации и циркуляции, а затем трансмутировали в шэнь, т. е. дух. Шэнь «варился» посредством продвинутого внутреннего фокусирования и превращался в шу, «пустоту». Такое состояние спокойствия — «когда сознание неподвижно, как холодный пепел» — позволяло адептам переводить очищенную энергию в чэнь йен, бриллиантовую основу несокрушимого духа, и таким путем достигать бессмертия.