В темную пору существования человека, когда его жизнь целиком зависела от милости природы, китайские ученые, кроме прочих ценностей, приписывали человеческие эмоции каждому из элементов усин, родившемуся из ежегодного цикла борьбы за существование. В схеме пяти элементов усин и их свойств наглядно представлено, что каждый из элементов относится к эмоциональному состоянию инь или ян, и это до настоящего времени используется в ТКМ для более эффективной диагностики. Например, состояние, при котором энергия печени перегружена, вызывает подъем злобы, т. к. организм пытается выбросить избыток «плохой» ци. Когда она уравновешена, то помогает развитию силы воли.
Наблюдение за сменой времен года сформировало в китайской философии принцип подъемов и падений энергии организма. В древности хрупкое человеческое существо должно было собрать всю храбрость, чтобы преодолеть страх темноты и суровости, приходивших вместе с зимой. По окончании этого сезона душа и ее воля перезаряжались под влиянием весны, несущей новую жизнь. Далее цикл переходил в лето, когда сердце наполнялось радостью, и людей захватывала чудесная щедрость матери-природы. Затем приходило время размышлений и задумчивости, навеянные жарой позднего лета с неизбежным спадом физической активности. Эта интроспекция, самоанализ, далее подготавливала человека к осени и листопаду. К моменту поворота цикла снова к зиме в человеке формировалось чувство сожаления, сочувствие ко всем существам вообще, т. к. ему самому предзнаменование новой зимы уже виделось на горизонте. Этот первобытный опыт раннего существования человека впитался в его жизненный цикл и присутствует в нем поныне, хотя многие люди едва ли замечают, как смены времен года сказываются на их энергии и отношении к жизни.
В XVII веке в Англии, так же, как и в Китае, алхимия уходит в подполье под натиском таких же нападок царившей там культуры. Вопреки запретам на практику этого искусства, многие из его сокровенных тайн сохранялись и использовались в самых неожиданных местах.
Одним из таких мест был порт Бридлингтон на побережье Йоркшира, на мысе, выступающем в бледные воды Северного моря. Там жил сэр Джордж Рипли, каноник аббатства, которое в настоящее время представляет собой разметанные и открытые всем ветрам руины, примостившиеся на скале с видом на город. Рипли был алхимиком, о чем свидетельствуют его нелегальные писания и фантастические свитки. Многие из его манускриптов дошли до нас невредимыми, и их можно видеть в Британской библиотеке.
Среди его многочисленных оккультных трудов, включая «Ripley Scrowle» и мандалы элементов, один занимает особое место. Озаглавленный «Caelum Philosophorum», т. е. «Рай философа», рисунок, представляет собой круг, в центре которого расположена надпись с символами, проходящая вокруг четырех элементов. Надпись гласит: «Как превратишь квадрат ты в круг, узнаешь все секреты вдруг». Он также создал и представил много работ по вопросам христианства, астрологии, астрономии медицины, естественных наук, алхимии и других тайных и космических предметов.
Толкования Рипли касались и алхимических процессов возрождения. Он утверждал, что этого можно достичь после того, как человек освободится от борьбы за выход из-под влияния «четырех элементов». На следующих страницах я попытаюсь детально изложить простую формулу, которую, пожалуй, легче всего понять с помощью распространенного в алхимии выражения — квадратура круга.
Тринадцать стоек (8+5) тайцзи были для последователей даосизма собственным способом «квадратировать круг». Восемь — это число архетипа как на Западе, так и на Востоке. Греческие философы использовали цифру 8 для обозначения бесконечности: если ее перевернуть набок, она бесконечно извивается от одной точки к другой, как две переплетающиеся петли — символ инь/ян. Восемь получается в результате умножения двух на четыре. В примере 2 х 4 = 8 четыре выступает числом целостности
Земли и уравновешивается числом четыре, выражающего целостность Неба. Круг представляет аспект инь подсознания, которое квадратируется кардинальными точками сознания, т. е. четырьмя функциями, несущими заряд ян.
В даосизме восемь триграмм складываются в схему архетипа врожденных и приобретенных творческих сил, для чего требуется пять элементов и их направляющее стремление создать третье измерение из двух имеющихся. Это, в свою очередь, готовит путь к четвертому, существующему вне пространства и времени. Положение элементов Усин в тайцзицюань выводится из порядка триграмм «И Цзин» приобретенных после рождения сил, позиции «огонь на юге», «вода на севере» и т. д. (см. схему).