Небесное тело Земли, T’i, а не почвенное тело Земли, Т’и, — их часто путают друг с другом — помещается в центр, поскольку это источник остальных четырех элементов и их цель. На смене этих элементов и зиждется материальный мир, это его точка опоры. Данную установку и обыгрывает Усин в тайцзи, давая ориентацию (направление) его восьми стойкам. Вэй По Ян, живший во II веке н. э. многими учеными Запада считается отцом китайской алхимии. Недавнее исследование Джозефа Нидхэма «Цивилизация и научная мысль Китая» подтверждает это мнение. Он рассматривает разнообразные труды алхимиков — последователей даосизма исключительно с академических позиций. Люди думали, что Вэй шаман. Он будто бы открыл эликсир бессмертия и, что любопытно, поделился этим секретом только с одним из учеников и… со своей собакой. В многочисленных трактатах, написанных Вэй По Яном, доказывается, что для достижения бессмертия энергия пяти элементов должна быть гармонизирована.
На Западе ученые, специализирующиеся на изучении мифов и религий, такие, как доктор Мари-Луиз Фон Франц, писали, что и в наше время можно проследить четыре элемента, выделенные еще в древней Греции, которые, извиваясь, словно змея, прокладывают себе дорогу сквозь столетия, и превращаются в четыре функции типологии Юнга. Кроме того, оказывается, каждое открытие, имеющее отношение к элементам, было просто ступенью в коллективной эволюции сознания. Четыре функции теперь могут восприниматься в современном сознании как инструменты для ориентации в сфере пространства и времени. Как определял Юнг, четыре функции эволюционировали в свою теперешнюю форму, потому что теперь психике уже больше не нужно вести битву с временами года, чтобы добиться физического выживания. Юнг также пришел к мысли, что к вышеупомянутым ценностям невозможно привить его эволюционировавшую версию четырех основных свойств сознания, благодаря их более продвинутому состоянию.
Многие структуры, задуманные в попытке объяснить жизнь посредством всех мировых культур, фактически обладают сходствами, которые никак нельзя причислить к простым совпадениям. Это мы и продемонстрируем на страницах, что следуют далее.
История о Вэй По Яне, передавшем секрет бессмертия своей собаке, открывает глубокие ассоциативные связи архетипов с жаждой знаний. Согласно интерпретации Юнга животные из снов часто представляют разные ступени проявления архетипов. В случае если это «друг человека» четвероногий посланник подразумевает исследование, т. к. инстинкты и чувствительный нос собаки превращают ее в идеальное животное с точки зрения получения информации.
Самым ярким примером именно этого архетипа является древнеегипетский бог Анубис. Это существо с головой шакала перевозило души мертвых к месту их существования после смерти. У Анубиса было тело человека и песья голова, которые указывали на его высший, так сказать, сверхъестественный дар, помогавший ему «видеть» сквозь подсознание. Гибридный характер анатомии Анубиса позволял ему также иметь доступ как к миру живых, так и к миру мертвых. Легенда об оборотне, человеке-волке, ассоциируется с той же самой идеей, но только в последнем случае подсознательное полностью захватывает сознательное, и его силы проявляются по ночам при свете полной луны.
Согласно формулировке Юнга пес, компаньон Вэй По Яна, представляет свое интуитивное видение, позволяющее ему обрести доступ к миру иному, а его ученик (возможно женщина?) принимает на себя второстепенные функции.
Это отражает дуализм полов, скрытый в довольно архетипичных ассоциациях. Классическое мужское эго, и это мы встречаем как в восточной, так и в западной античности, кичилось тем, что функции мышления и ощущений находятся в верхних эшелонах психики и поддерживаются «низшими» функциями женской интуиции и чувственности.
В классической мифологии Запада, низшая женская область часто бывает представлена в различных видах вдохновительниц, возникающих то в облике греческих муз, то валькирий из северных саг, то римских дев-весталок и т.д. Каждый пример демонстрирует женский принцип существования «за сценой» мужских поступков и психического развития, всеми силами вдохновляя и оказывая влияние на этот процесс посредством основанных на аспекте инь качеств интуиции и чувственности (см. стр. 155). Даже о Лао-цзы, «старейшем и мудрейшем» человеке в даосизме, рассказывали, будто он, написав «Дао дэ цзин», сбежал с танцовщицей!