Основной смысл этого элемента заложен в каждой стойке, т. к. это изначальный, материнский принцип тайцзи. Центральное равновесие центрирует, сосредоточивает энергию человека, его разум, тело и душу. В тайцзи и цигун, так же как и в других искусствах и видах спорта, оно выступает трафаретом правильного выравнивания тела, потому что согласовывается с потоком ци в меридианах.
Следующие «десять основных принципов» центрируют организм, создавая условия для успешной самозащиты и улучшения здоровья. Даже новички очень скоро могут почувствовать собственную ци, усвоив эти методы. Последователи более продвинутого уровня могут использовать их для интенсификации потока энергии, чтобы лечить людей или использовать в боевых искусствах. Первые из этих функций Ян Чэнфу называл «гражданскими», а последние — «боевыми», имея в виду, что для истинного контроля и понимания ци (Тун Чинь или Дунси Цзин) необходимо знать и ту, и другую. Десять основных принципов должны стать неотъемлемой частью каждого движения для обретения центрального равновесия.
Этим интуитивным «семейным» методам меня обучил мастер Чу Кинхун. Если поток энергии создан, его можно ясно видеть на фотографиях Кирлиана. Следующие методы усиливают, дополняют и укрепляют поток энергии внутри тела и вокруг него. Я обучаю этим приемам, и тем самым испытываю их, с 1976 года. С тех пор я открыл, что направление потоков совпадает с картой ауры Кирлиана. Мастер Чу однажды намекнул мне о способности древних мастеров видеть потоки человеческой энергии и ауру. Вот каким образом разрабатывались «семейные» методы и включались в тайцзи.
Первый основной принцип тайцзицюань
Никогда не следует «удваивать вес», при выполнении формы. Другими словами, 70 % веса тела всегда должно приходиться на одну или другую ногу. Удвоение веса вызывает застой ци в нижних конечностях, мешая распределению ци по всему организму. Один и тот же принцип касается как тела, так и любой другой структуры, и состоит он в следующем: надстройка надежна ровно настолько, насколько и фундамент. И 70 % веса каждой ноги должно приходиться на «точку бурлящего колодца» — юнцюань, расположенную на подошвенной стороне (К1), а остальные 30 % остаются пятке. Это справедливо и для ноги ян, несущей основной вес, и для другой ноги — инь. Данное правило распространяется также на ногу ян и в передней, и в задней стойке, за исключением упражнения поднимания рук, в котором ступня инь мягко покоится на заднем краю пятки, т. к. ци концентрируется в области пятки со стороны подошвы. И наоборот, в задней стойке «аист складывает крылья» нога инь, несущая 30 % веса, сосредоточивает его в юнцюань, а остальные 70 % приходятся на юнцюань задней ноги.
Точкой бурлящего колодца называют ту зону, где ци земли входит в нижнюю часть тела и выходит из нее. Корень всех стоек тайцзи заключается вот в чем: если данная часть ступни надежно прилегает к земле и соединяется с ци земли, то эта связь помогает сохранить центральное равновесие. Утрату такого сцепления классики тайцзи называют «дрейфом». То, что данная точка является местом, где начинается канал почек, гнездо врожденной энергии, не простая случайность. Когда стимулируется К1, она вырабатывает еще больше ци, увеличивающей стабильность.
Внешняя, выгнутая часть окружности — это ян, внутренняя, вогнутая часть — инь. Возьмем накачанную шину. Ее внешняя сторона ян поддерживается внутренней дугой инь. Тот же закон динамики касается и ци. Следовательно, выпуклый аспект помогает ян ци протекать в каналах ян, а вогнутая, или впалая, форма побуждает энергию инь бежать по каналам инь. Ступня должна аркой, чашей, располагаться над землей, опираясь на внешние верхние края, и подошвенная часть образует свод, что всегда обеспечивает плотное прилегание К1.
С возрастом ци естественным образом поднимается вверх, и правило большого пальца гласит: чем выше центр тяжести, тем ближе смерть. Значит, преждевременный подъем ци вверх указывает на нездоровое состояние. По этой причине классики тайцзи предписывают «дышать ступней». Грубо говоря, это означает, что центр тяжести следует держать в середине тела — в даньтянь. Если ноги — это ян, а голова — инь, то человек фигурально помещен посередине между силами Неба и Земли. В ТКМ наблюдение за тем, где и как ци затрагивает человека выступает точным визуальным методом моментальной диагностики.