Глава 5
Наука внутреннего дыхания — цигун
Мир сотворен и управляется противоположными стремлениями: горячий — холодный, толкать — тащить, молодой — старый, высокий — низкий, нейтрон — электрон, внутренний — внешний и т. д. Этот порядок очевиден, однако, как правило, остается вне зоны нашего внимания. Противоположности встречаются на всех уровнях: на уровне формирования галактики и в структуре атома.
Даосизм принял закон инь-ян в качестве фундамента для всех уровней своей философии, науки и медицины. Как уже говорилось, китайский символ инь обозначает темную сторону горы, а символ ян представляет солнечную ее сторону.
Чтобы обеспечить понимание Создания, даосизм использует естественный закон единства и борьбы противоположностей, полагая, как на Западе это сделал Декарт, что меньшее не может породить большее. Следовательно, чтобы понять большее, надо изучать меньшее.
Принцип единства и борьбы противоположностей подвигнул ученых к открытию, что если есть внешнее дыхание, то должно быть и внутреннее, в человеческой, микрокосмической версии. Эту внутреннюю силу жизни они тоже называли ци. Китайский толковый словарь определяет ци как дыхание, воздух или газ, — производное от знака, обозначающего рассветный туман, поднимающийся от горы, и символизирующий проявление вечного творческого духа.
Китайская наука внутреннего дыхания была названа цигун. Слово kung, или gong, значит работу или практику ци. Все многочисленные типы цигун подразделяются на две категории: нэй — внутренние и вэй — внешние формы. Самыми эффективными и превосходящими все другие формами являются внутренние виды цигун, составленные и переданные мастерами тайцзи семьи Ян. Метод нэй гун мотивирует ци исключительно разумом, высвобождая ее с помощью особых стоек или усиленного дыхания.
Дыхательные упражнения нэй гун, которым учили члены клана Ян, применяются на практике уже три тысячи лет. Их усовершенствовали последователи даосизма, жившие в монастыре на горе Удан. Семья Ян увеличила потенциал этих дисциплин как в боевой, так и в целительной сфере, приспособив их к формам, которые практикуются сейчас исключительно в тайцзи стиля семьи Ян.
Очевидно, существует много стадий инь и ян в их переходе друг в друга, так же, как день сменяется ночью и наоборот, что представлено в эмблеме тайцзи, где инь, обозначенная черным сегментом, уравновешивается белой половинкой — ян. Если нарушается порядок ци, то один из сегментов становится больше другого. Цель цигун — гармонизировать ци в гомеостаз, выправляя положение, при котором в ци преобладают характеристики ян или инь. Подобная ситуация возникает из-за болезни, и ее следует исправить, пока не развилось какое-либо физическое недомогание.
Физиология человека в целом, включая все органы, чувства, центральную и периферическую нервную систему, иммунную функцию, мозг и все функции организма, поддерживается внутренней энергией ци. Следовательно, в результате нарушения этой энергии, возникает дисгармония. Английское heal — лечить, происходит от чего-то родственного слову whole — целый, целостный, а это означает, что если в человеке нет целостности, то он нездоров.
Усин — пять ступеней перемен энергии (стр. 18) — приводит таблицу уровня ци по временам года и в человеческом организме. Кратко пять ступеней земной ци можно охарактеризовать следующим образом.
• Огонь представляет неослабный жар лета. Тем самым он обеспечивает щедрость созревания Земли.
• Земля в период позднего лета превращается в осеннюю пору сбора урожая.
• Осень представляется закрывающимся и сокращающимся уровнем, символизирующим холодную, компактную структуру Металла.
• Металл провозглашает начало спокойного, темного периода зимы, который в китайской алхимии представлен Водой, а она, в свою очередь, трансмутирует в Дерево, следующую ступень элементов.
• Дерево является воплощением нового роста весеннего периода. В это время года с его неизбежным возвратом к подъему энергии наблюдается расширение деревьев и других растений, питаемых солнцем и водой. Так, цикл ежегодных превращений завершается элементом Дерева, поддерживающим Огонь лета.