Первая серия наших медитативных практик будет направлена именно на то, чтобы установить четкую связь с этим священным сосудом. Для начала мы научимся различать, усиливать и слушать свой внутренний голос в любых обстоятельствах.
Чтобы развить свою способность настроиться на свой внутренний голос, сделайте следующее:
1. Сядьте ровно, выпрямите позвоночник. Будьте одновременно собранным и расслабленным. Накройте одну ладонь другой и положите их на сердце.
2. Внимательно вслушайтесь в тишину. Вскоре вы начнете различать одновременное звучание двух голосов — своего духовного голоса и голоса личности.
3. Сосредоточьтесь на самом близком и отчетливом из них. Это — ваш внутренний голос.
4. Мысленно вербализуйте его послания, независимо от того, имеют ли для вас смысл полученные высказывания.
5. Дайте ему имя — сделайте это спонтанно, не ориентируясь ни на какие прошлые установки.
6. Медитируйте о нем, визуализируя его как часть путешествия своей жизни, пока он не возникнет перед вашим мысленным взором.
7. Соотнесите его со своим именем. Подумайте, как он сочетается с вашим характером.
8. Попросите его работать вам во благо. Таков Божественный замысел, примите это решение прямо сейчас.
Рис. 1. Когда руки, сердце и разум объединены, говорит внутренний голос
Непередаваемое Дао
Мы говорили о содержании первых частей двух первых фраз Лао-цзы — о высказанном Дао и о написанном имени. Вторые части этих двух фраз предупреждают нас о том, что вечное Дао не может быть высказано вслух, а вечное имя не может быть написано. Следовательно, ничто сказанное вслух не может быть вечным Дао и ничто написанное не может быть вечным именем. Дао нельзя выразить полностью и исчерпывающе — любая попытка сделать это ведет к исчезновению Дао. Губы не способны описать образ, цвет или осознание окружающего мира, одновременно проникая в тонкий смысл Дао. Вот почему сама попытка сказать о Дао вслух автоматически отделяет высказывание от вечного Дао. Как только внутреннее послание облекается в слова, оно утрачивает связь с говорящим, и слушатель толкует его в соответствии с собственными страстями, страхами или желаниями. Так вечное имя теряется.
Прежде чем что-либо назвать, наблюдатель формирует свое к нему отношение. До того как Лао-цзы произнес слово Дао, то же самое, вероятно, называлось другими словами. Но как только объект назван, вокруг него происходят определенные изменения. Дао стало устойчивым словом с устойчивым значением, весьма далеким от того, что имел в виду Лао-цзы, — и это значение меняется непрестанно. Вот почему у Дао есть много имен, у Бога есть много имен и у нас есть много имен. Мы пытаемся высказать то, что нельзя описать. И усилия наши обречены на неудачу.
Мост между выразимым и невыразимым Дао
В мире
Все признают, что красота — это красота,
Ибо существует и уродство.
Все признают, что добро — это добро,
Ибо существует зло.
Поскольку бытие и небытие порождают друг друга,
Сложность и легкость дополняют друг друга,
Короткое и длинное служат мерилом друг для друга,
Высокое и низкое перетекают друг в друга,
Голос и звук гармонируют друг с другом,
Прежде и после следуют друг за другом,
Поэтому мудрец
Действует без действия
И проповедует учение без слов.
(2:1–3)
Между выразимым и невыразимым Дао, разумом и сердцем, голосом и рукой существует три моста, которые необходимо перейти: мост внутреннего голоса, мост взаимопонимания между говорящим и слушателем и мост самого языка.
Первый мост — это внутренний голос, пример которого — голос младенца. Он не связан с мышлением и рассуждением — есть лишь звук голоса. Это душа Дао, подлинный сокровенный дух человека в данный момент, в данном месте и при данном состоянии сознания.
Второй мост — это взаимосвязь, эмпатия и взаимопонимание между говорящим и слушающим. Эта связь может быть вербальной или невербальной. Иногда, когда жители двух разных стран говорят по телефону, значение имеет не содержание произносимых фраз, но сама связь и взаимодействие между людьми.