Несомненно, существуют некоторые экстремальные условия, требующие тех или иных действий, и осознающий человек будет первым, кто это заметит. Но в большинстве случаев температура вокруг нас остается в допустимых пределах, и осознанность помогает нам сохранить близость с этим опытом, отчетливо чувствуя, как по лицу течет пот или дрожит тело. Когда Будде жарко, он потеет, когда Будде холодно, он дрожит.
Иногда люди придерживаются ложного мнения, что по-настоящему просветленное существо не должно подвергаться влиянию внешних условий. Мол, Будда не заметил бы ни жара, ни холода. На самом деле верно обратное. Будда осознавал бы их необычайно остро. Он чувствовал бы все их тончайшие градации. Но он не преувеличивал бы их значение. Холод и жар были бы для него именно тем, чем они являются.
Тема близости часто всплывает в разговорах о человеческих взаимоотношениях, и тут мы имеем дело с самой настоящей одержимостью, характерной для нашего времени. Многие люди отчаянно стремятся ощутить близость. Но исключительно трудно быть близким с кем-то, если ты не близок к себе самому, — твоим отношениям с другим человеком мешают те же самые ментальные процессы, которые заслоняют от тебя все остальные явления жизни. Мы конструируем образ себя и образ другого человека, и потому реального общения попросту не происходит. Духовная практика пробивает эти заслоны — нагромождение образов, и мы встречаемся с тем, что действительно происходит в данный момент. Реальная близость подразумевает не какой-то там особенный опыт, она означает, что мы видим вещи такими, каковы они есть.
И наконец, просветление есть ощущение близости со всей Вселенной. Никакой обособленности. Ты полностью растворяешься в здесь-и-сейчас, благодаря чему преисполняешься жизни как никогда прежде. Известный тибетский мастер Калу Ринпоче прекрасно отразил эту истину в следующем стихотворении:
Мы живем в иллюзии,
Среди видимости вещей.
Но существует реальность,
И эта реальность — мы.
Когда ты поймешь это,
Увидишь, что ты — ничто.
И что оставаясь ничем,
Ты являешься всем.
Вот и все.
Источник ЖИЗНИ
Осознанность, иными словами единение с собственным опытом, зарождается тогда, когда практикующий сидит в медитации. Вначале он привносит осознанность в исключительно простой процесс.
«Всегда осознанно, медитирующий вдыхает; осознанно, медитирующий выдыхает».
На первый взгляд, все очень просто, но на самом деле это очень глубокая и сложная практика, ведь сосредоточиваясь на дыхании, мы сосредоточиваемся на своей жизненной силе. Жизнь начинается с первым вздохом и заканчивается с последним. Созерцать дыхание — значит созерцать саму жизнь.
Есть древняя индийская легенда, иллюстрирующая эту истину. Однажды все чувства человека устроили собрание (индийская традиция насчитывает шесть чувств: пять чувств плюс ум). И как это часто бывает на собраниях, они решили выбрать председателя. Зрение выдвинуло собственную кандидатуру и, дабы подкрепить свои претензии, явило собравшимся яркие пленительные образы. Затем продемонстрировало свое искусство обоняние, усладив присутствующих дивными, возбуждающими фантазию ароматами. Однако вкус превзошел его изысканнейшими оттенками привкуса кулинарных изделий со всего мира. Слух обратился к тончайшей звуковой гармонии, от которой хотелось плакать. Тело довело всех до экстаза тактильными ощущениями. А ум развернул интеллектуальные теории, потрясшие всех красотой и глубиной выраженных в них истин.
Но тут явилось дыхание (даже не входившее в число чувств) и объявило, что хочет председательствовать на собрании. Все, что оно могло явить собравшимся, это чередование вдоха и выдоха, — не особо впечатляющее достижение, по сравнению с тем, что предложили все остальные. Никто из присутствующих не обратил на дыхание внимания. Чувства спорили, кто из них займет председательское место. Разочарованное дыхание побрело прочь. Образы начали меркнуть, вкус утратил свою остроту, звуки стихли. «Погоди, — вскричали чувства. — Вернись. Ты будешь главным. Ты нам необходимо». Дыхание тотчас вернулось и заняло подобающее ему место.