«А зачем мне какое-то там постижение? Я и так себя прекрасно чувствую».
Проблема в том, что подобные замечательные переживания отнюдь не навсегда. Один из лучших способов преодолеть пристрастие к блаженству — увидеть, что оно, как и все прочее, приходит и уходит и, значит, может стать причиной страданий — не потому, что заканчивается, а потому, что мы непрестанно стремимся вернуться к нему. Сколь бы ни было ценно блаженство, оно в конечном счете ограниченно. Цель практики не в том, чтобы обрести покой, хотя обретение покоя — важный шаг на нашем пути.
В наихудшем случае — если медитирующий ограничивается радостями сосредоточенного ума — медитация, вместо того, чтобы вести человека к полноценной жизни, становится убежищем, куда он скрывается от мира. Он не противостоит своим демонам, поэтому демоны сохраняют силу. Такой человек по-прежнему пребывает в плену иллюзии, ему там хорошо и он ведет себя тихо. Он становится тихо помешанным.
Наша задача — использовать свой успокоенный ум и даже порождаемое им наслаждение, чтобы заглянуть глубоко внутрь себя. Такова суть випассаны. Мы начинаем с осознания объекта — например, дыхания или тела — и приходим к тому, что сами становимся осознанием. Мы постоянно движемся к истинному знанию.
Глава 2
Дыхание и чувства
Начало исследования
Первые четыре наблюдения Анапанасати-сутры охватывают долгий процесс: мы учимся правильно сидеть, успокаиваем ум и знакомимся с телом. Мы начинаем с того, что просто сосредоточиваем внимание на дыхании, и скоро перед нами раскрываются различные его качества. Мы замечаем, что не существует двух одинаковых вздохов. Со временем наше дыхание становится все глубже и спокойнее. Оно становится, если можно так сказать, все более ярким, и его все легче замечать в каждом уголке тела. Пристальное внимание изменяет качество дыхания и, как следствие, состояние тела и ума.
Тело, ум и дыхание сливаются воедино, и вы можете сидеть все дольше, не испытывая боли или дискомфорта. Вы уподобляетесь дереву, которое благодаря глубоким корням может противостоять буре. Ваши корни — устойчивость посадки. Возможно, впервые в жизни вы обретаете способность противостоять жестоким бурям эмоций.
Нужно особо отметить, что у разных людей этот процесс разворачивается по-разному. Обычно он занимает немало времени; большинству из нас приходится достаточно долго медитировать, прежде чем мы начинаем пожинать первые плоды практики.
На определенном этапе, обретя некоторое равновесие, мы смещаем внимание с успокоения на исследование. Мы сидим, бодрствующие, внимательные, исполненные интереса.
Вероятно, такое смещение внимания произойдет, когда вы перейдете от наблюдения за телом к наблюдению за шестью чувствами — теми ощущениями, которые приходят через шесть чувственных каналов (как мы уже отмечали, буддийская психология рассматривает ум как одно из чувств).
Хотя пятое и шестое наблюдения могут показаться вам знакомыми, ведь мы совсем недавно говорили об экстатических переживаниях, здесь речь идет несколько о другом. Раньше мы рассматривали зачаточные стадии этих состояний. Теперь же, когда они стали более яркими и устойчивыми, мы можем посвятить им отдельные наблюдения:
5. Он наставляет себя: «Ощущая экстаз, я вдыхаю. Ощущая экстаз, я выдыхаю».
6. Он наставляет себя: «Ощущая наслаждение, я вдыхаю. Ощущая наслаждение, я выдыхаю».
Совершенно очевидно, что Будда считает эти состояния обычными плодами процесса медитации. Это первые два состояния, упоминаемые им во второй четверке наблюдений, которая посвящена чувствам.
Экстаз может быть необычайно интенсивным, что, впрочем, вовсе не обязательно. Он может быть сильным или слабым, жестким или мягким. На этом этапе практики экстаз становится объектом наблюдения. Он выходит на передний план, а тело и дыхание отступают назад. Экстаз, подобно дыханию, представляет собой целый мир.
Как мы уже говорили, экстаз может значительно усилить наш интерес к практике. Он представляет собой ощутимое свидетельство того, что что-то происходит. Тебе уже не приходится просто верить на слово учителю или учению; практика сама становится наградой за усилия. На долю каждого из нас выпало достаточно боли и страданий, и экстаз — как бальзам на рану.
Однако мы видим в обретении экстаза некое достижение, и это становится нашей проблемой. Люди так привыкли к модели последовательных достижений — бакалавр, затем магистр, затем доктор философии, — что начинают применять эту модель и в отношении медитативной практики. Раньше у нас было столько-то экстаза, теперь мы хотим столько-то. Мы хотим больше экстаза, как хотим больше еды, денег, секса, власти. Такой подход может привести нас к значительным страданиям. О чем-то подобном говорил Чогьям Трунгпа Ринпоче в своих беседах о духовном материализме[4]: нередко, практикуя дхарму, люди усиливают свое эго.