Но за умиротворенностью следует еще более глубокое состояние — однонаправленность. В таком состоянии ум полностью поглощен дыханием, мы словно растворяемся во вдохе и выдохе, испытывая при этом огромную радость и покой. Состояние однонаправленности питает наши силы. Ум предельно спокоен. Лишь выйдя из этого состояния, мы понимаем, насколько оно ценно. У нас появляется намного больше энергии, больше ясности, больше любви. И даже, как ни странно, мы становимся умнее. Большинству людей подобная сосредоточенность дается с немалым трудом и приходит в результате упорной практики. Это не то, что можно получить за выходные на семинаре.
Происходит вот что: ум собирает свою энергию воедино. Щенячья возня, которой он предавался прежде, требовала от него огромных трат энергии. Когда человек перестает бегать за костями, энергия уже не рассеивается и переходит в его полное распоряжение. Теперь можно собрать эту энергию воедино и постичь с ее помощью глубочайшие истины мироздания.
Состояние полной сосредоточенности ума называется апа- насамадхи. Стоит отведать это состояние, и вы будете делать все, чтобы достичь его снова. Ведь это проявление заботы о себе — стремиться обрести способность испытывать внутреннюю радость в центре сосредоточенности.
Такая радость имеет не чувственную природу; она проистекает из непривязанности к чувственным объектам, которые в значительной мере отвлекают наше внимание вовне. Мы стараемся сосредоточиться на дыхании, но нам мешают мысли о комфорте, еде, сексе, экзотических путешествиях. Научившись пребывать с дыханием, глубоко погружаться в осознание, мы обнаруживаем в собственном сердце изначальное счастье, никоим образом не связанное с чувственными наслаждениями, и таким образом обретаем опору в жизни.
Это не означает, что отныне вам придется отказываться от чувственных наслаждений. Наоборот, будучи ни к чему не привязанными, вы сможете наслаждаться по-новому, ибо вы познали изначальную внутреннюю радость.
Встретиться лицом к лицу с привязанностью
Двенадцатое наблюдение — последнее в четверке, как и следовало ожидать, естественно вытекает из одиннадцатого.
12. Он наставляет себя: «Освобождая ум, я вдыхаю. Освобождая ум, я выдыхаю».
Мы вплотную подошли к истинной випассане — мудрости, ибо в двенадцатом наблюдении Будда впервые предлагает нам сосредоточиться на освобождении, которое является основой его учения. «Как у великого океана, — говорит он, — есть лишь один вкус — соли, так и у моего учения есть лишь один вкус — Свободы». На каждом этапе нашего продвижения вперед (не важно, заметили вы это или нет) мы имели дело с возможностью освобождения ума. Сейчас такая возможность оказывается в центре нашего внимания, хотя это все-таки еще не совсем то освобождение, о котором пойдет речь в конце сутры.
Итак, непосредственным следствием работы над одиннадцатым наблюдением является одна из форм освобождения: по мере того как ум становится все более сосредоточенным, некоторые его аспекты уходят на задний план. Мы уже говорили о жаждущем уме — очень навязчивом и препятствующем сосредоточению. Есть еще гневный ум, который цепляется за какое-нибудь незначительное событие и бесконечно проигрывает его снова и снова. Скучающий ум малосилен. И как его противоположность, следует назвать неугомонный ум, непрестанно бегающий по кругу. Такой ум, исполненный беспокойства и неуверенности, постоянно подвергает все сомнению: учителя, учение и, самое главное, — себя.
Ум попадает в зависимость от своих перечисленных выше аспектов и привязывается к ним. Все эти аспекты обладают немалой силой и никак не хотят отпускать ум, отчаянно пытаясь отвлечь его внимание от дыхания. И потому одна из форм освобождения состоит как раз в том, чтобы просто удерживать внимание на дыхании. Описанные проявления ума неизбежно возникают, но мы фиксируем их быстрее, чем прежде, и более ловко ускользаем. Это, несомненно, определенная степень свободы, хотя и кратковременной, потому что в те моменты, когда мы все-таки отождествляем себя с проявлениями ума, возникает пристрастие, порождающее страдание.
Способность удерживать внимание на дыхании приносит некоторое удовлетворение и толику радости и покоя. Сила помех начинает ослабевать. Уделяя помехам меньше внимания, вы перестаете подпитывать их. Раньше, когда в вашей жизни было меньше осознанности, вы словно бы практиковали жадность, или гнев, или сомнения, тем самым усиливая их. Вы перестаете их практиковать, и они слабнут.