В последних трех наблюдениях сутры мы видим, как разворачивается процесс, начинающийся с глубокого созерцания непостоянства. Вот угасание, вот исчезновение, и наконец вы отпускаете все, за что держались, — не потому, что стараетесь отпустить, но потому, что держаться больше не за что.
16. Он наставляет себя: «Сосредоточиваясь на отречении, я вдыхаю. Сосредоточиваясь на отречении, я выдыхаю».
Тут вы сосредоточиваетесь на отпускании как таковом, участвуя в этом действии не больше, чем в процессе дыхания. Вы просто наблюдаете, как это происходит.
У вас может возникнуть вопрос: «Что же я отпускаю?» Ведь в пятнадцатом наблюдении вы видели исчезновение любых структур. Но в четырнадцатом и пятнадцатом наблюдениях все еще может присутствовать «я», созерцающее эти процессы и ставящее себе в заслугу способность столь тонко и глубоко постигать увиденное. В шестнадцатом наблюдении исчезают последние остатки «я» и остается только видение. Вы отрекаетесь от любого обладания, отказываетесь от любых привязанностей — даже от привязанности к практике.
Это путь к глубочайшей реализации человеческих возможностей, вы можете пройти его в один миг или же он займет у вас годы. Слыша о «просветлении» или «пробуждении», люди полагают, что такое возможно лишь в отдаленном будущем. Некоторые примиряются с этим обстоятельством и занимаются практикой. Другие отказываются от стремления к цели, которая столь далека.
Но практика непривязанности не является делом далекого будущего. Она — здесь и сейчас. Реализация наших наивысших возможностей всегда происходит в настоящем. Практика освобождения — непрерывный процесс. Мы видим, что привязаны к чему-то, и страдаем. Увидев это достаточно отчетливо, мы перестаем цепляться за вещи и освобождаемся.
Многие полагают, что достигнуть просветления означает достигнуть неизменно хорошего самочувствия. Понятно, что подобное заблуждение — не что иное, как результат очередного страстного желания. Истинное просветление означает способность воспринимать то, что есть, таким, каково оно есть, без всякого желания что-либо изменить. Или, если вам все-таки хочется, чтобы что-то было иначе, нужно ясно видеть свое желание. Это непрерывный процесс.
В некотором отношении шестнадцать шагов Анапанасати- сутры представляют собой учебную программу. Можно возвращаться к каждому шагу снова и снова, постигая их все более глубоко и точно. Вы практикуете эти шаги до тех пор, пока не отпадает потребность в самой программе.
Овладев шестнадцатым наблюдением, вы перестаете цепляться даже за эти добытые тяжким трудом и отполированные до блеска инструменты, которые помогли вам прийти туда, куда вы пришли. Формализованная практика шестнадцати наблюдений подходит к концу, но обучение продолжается. Однако теперь учится уже успокоенный ум, которому ничто не мешает адекватно реагировать на встающие перед ним задачи.
Начало вашего пути — в осознанном дыхании. Мастер дзэн Хогэн говорил, что вся Вселенная являет собой дыхание. Если сосредоточить на нем свое внимание, оно может привести вас к незамутненному источнику всех вещей. Можно называть этот источник природой Будды, нирваной, бессмертием — как угодно. Названия выдуманы людьми. Однако они указывают на глубочайшую из известных нам истин.
Глава 5
Сжатая методика
Дышать в согласии со всем сущим
Старайся сохранять осознанность и позволь всему идти своим чередом. Тогда твой ум будет спокоен в любых обстоятельствах, словно чистое лесное озеро. Дивные редкостные животные станут приходить к этому озеру на водопой, и ты постигнешь природу вещей. Ты увидишь, как возникают и исчезают удивительные и прекрасные явления, но останешься недвижим. Это — счастье Будды.
Аджан Чаа
Сжатая методика
Анапанасати-сутру можно считать сокращенной, более практичной (и менее изящно оформленной) версией Сатипаттхана-сутры, которая является своего рода Декларацией Независимости для тех, кто практикует медитацию випассана. В Сатипаттхана-сутре Будда подробно объясняет Четыре Основы Осознанности. В Анапанасати-сутре он дает нам четыре четверки наблюдений для практической работы. Их мы с вами и рассмотрели в предыдущих четырех главах.
Наблюдения Анапанасати-сутры заканчиваются отречением, которое подразумевает не отказ от чего-то, чем мы на самом деле владели, но ясное видение реальной природы вещей. Это прекрасно сформулировал Аджан Буддхадаса: мы возвращаем природе то, что по ошибке присвоили. Ни ум, ни чувства, ни тело, ни дыхание в действительности не принадлежат нам. Осознав это, мы не чувствуем себя обделенными. Наоборот, мы обретаем освобождение, которое обещал нам Будда.