Классические шестнадцать наблюдений представляют собой прекрасный курс медитативного тренинга, позволяющий нам прийти к полному освобождению. Однако многие люди, искренне желающие медитировать, не имеют времени для постоянных занятий или же склонности к ним. Таким людям нужна сжатая методика. Упасика Ки Нанайон, мастер медитации из Таиланда, сумел объединить четыре четверки наблюдений так, чтобы их можно было практиковать все вместе.
«Чтобы обрести твердость ума, — говорит он, — нам необходимо научиться достаточно долго сохранять внимание на дыхании. Затем можно сразу сосредоточиться на явленных феноменах, дабы убедиться в том, что они непостоянны, неудовлетворительны и лишены устойчивой сущности. Мы постигаем это с каждым вдохом и выдохом. В конце концов твоя осознанность станет настолько устойчивой и сильной, что даст начало проницательности, необходимой для обретения ясного знания и видения».
После того как Аджан Буддхадаса поведал мне о шестнадцати наблюдениях, он сказал, что их можно свести к двум. Я считаю, что эти два наблюдения представляют собой прекрасную методику для работы:
Работай над дыханием, пока не достигнешь уровня сосредоточенности и покоя.
Откройся для осознания всего, что возникает в теле-уме; постигни, что все это непостоянно, неудовлетворительно и лишено устойчивой сущности.
Иногда эту двухшаговую методику, объединившую в себе все шестнадцать шагов сутры, называют саматха-випассаной. Все, что всплывает в вашем сознании, когда вы практикуете согласно данной сжатой методике, непременно соответствует чему-либо, обнаруживаемому первыми двенадцатью наблюдениями сутры. Мудрость, характерная для последней четверки наблюдений, приходит, когда вы видите непостоянство явленного мира и то, что за этим непостоянством скрывается.
Еще один метод: практикуйте первую четверку наблюдений за телом до тех пор, пока вы не научитесь входить в состояние покоя, а затем исследуйте одну из первых трех четверок наблюдений с позиций четвертой. Этот подход более структурирован, чем предыдущий. Медитирующий выбирает в качестве темы для созерцания какую-нибудь одну четверку наблюдений (тело, чувства или состояния ума) и затем созерцает избранный объект в контексте непостоянства всего сущего.
Традиционный метод подразумевает, что медитирующие развивают свою способность к глубокому сосредоточению, или дхьяне, начиная с сукхи. Одна из школ медитации учит, что человеку вообще не стоит практиковать випассану, пока он не испытал хотя бы одну дхьяну, однако этот процесс может потребовать значительного времени.
Еще одна школа поддерживает так называемый метод посекундного сосредоточения. Представители этой школы говорят, что нет необходимости развивать дхьяну — достаточно сосредоточить и удерживать внимание на объекте до тех пор, пока этот объект существует, и убедиться, что он действительно появляется и исчезает. Здесь непрерывности осознания уделяется большее внимание, чем глубине медитативного состояния.
Мое собственное мнение об Анапанасати-сутре менялось за то время, пока я практиковал ее, особенно с тех пор, как я сам начал преподавать медитацию. В этой книге я не пытался дать исчерпывающий комментарий к сутре, но стремился показать, как с ее помощью начать практиковать саматха-випассану. Я не считаю, что данный путь единственный, но твердо убежден, что это один из путей. Необходима гибкость. Когда ко мне приходят ученики, стремящиеся освоить глубокое сосредоточение, я поощряю их к этому. Способность к сосредоточению поможет им овладеть випассаной.
Но для того, чтобы в полной мере развить дхьяну, как правило, требуются особые условия: долгий ритрит, тишина, отсутствие отвлекающих факторов, опытный учитель. Большинству из нас такие условия недоступны. Более того, тибетский монах Тара Тулку Ринпоче однажды сказал мне, что в наши дни даже человеку, постоянно погруженному в созерцание, нелегко развить дхьяну. Современный мир создает тонкие помехи, значительно усложняющие процесс по-настоящему глубокого сосредоточения.
Мой метод обучения является альтернативным по отношению к обоим этим подходам. Я не предлагаю ученикам с первого же дня практиковать випассану, но и не настаиваю на том, что они, прежде чем созерцать непостоянство, должны развить дхьяну. Я даю им время, чтобы они развили некоторую способность к сосредоточению, а затем знакомлю с випассаной. Обе практики дополняют и усиливают друг друга. Спокойный ум более склонен к постижению мудрости; в свою очередь, постижение мудрости помогает глубже погрузиться в покой.