Шир, Совет Элронда, Гэндальф, Саурон – все источники власти соответствуют известной типологии, созданной социологом Максом Вебером (власть традиционная, рационально-правовая, харизматическая).
Традиционная власть, типичная для «общин» в том смысле, который придает термину коллега Вебера Фердинанд Тённис, доминирует в Шире, а также у большинства народов, описанных в произведениях Толкина.
Харизматическая власть – это власть отдельного человека, «вождя толпы» или «провидца», основанная на его личностных качествах или, точнее, на отношениях, которые ему удалось установить с толпой. Это очевидно в случае с Сауроном.
С Гэндальфом дело обстоит не так просто: его власть, основанная на магии, отчасти выглядит харизматической (поскольку, согласно Толкину, владение магией может быть только врожденным), но она также основана на владении определенной техникой и в этом смысле близка к третьей форме власти – рационально-правовой, которая базируется на признанной компетентности или избрании.
Но очевидно, что рационально-правовая власть и ее следствие, представительная демократия, не имеют значения перед лицом противостояния двух харизматических носителей власти, Саурона и Гэндальфа, где один стремится захватить Средиземье и Шир, а другой – спасти их, то есть спасти мир, управляемый традиционной властью. Для этого оба используют магию в качестве основного оружия.
Классические социологи и антропологи (Макс Вебер, Марсель Мосс[61], Джеймс Джордж Фрэзер[62]) противопоставляли магию и колдовство науке и технике, проводя границу между рациональным и иррациональным – при условии, что такое различие легко провести. Толкин по-другому подходит к этому разделению: его явно беспокоит то, что позволяет применять и преобразовывать мир (технология и колдовство), что является делом Сарумана, и что он противопоставляет средствам познания мира (науке и «белой магии»). Больше всего он боится господства человека над окружающей средой, присущего индустриальному обществу, и этот страх не лишен отголосков и сегодня. Например, физик Жан-Марк Леви-Леблон заявил в 2015 году: «[…] наука сейчас находится на пути к тому, чтобы превзойти свои собственные достижения и оказаться побежденной теми же технологиями, которые она породила, что привело к появлению технонауки. Парадокс такого развития заключается в том, что оно ведет к вытеснению интеллектуальных рассуждений материальными действиями: преобразование мира теперь рискует взять верх над его пониманием».
Здесь Толкин сближает технику и машину с колдовством (гоетия). Тяга к власти в сочетании с магией быстро приводит к «машине». Мир сотрудничества между человеком и его окружением, вероятно, подошел бы ему больше.
Вымышленные сюжеты и реальные режимы
Толкин без колебаний инсценирует столкновения между людьми или близкими к ним существами и нелюдьми (орлы, варги…) или паралюдьми (энты…). Такие встречи часто происходят в фэнтезийных историях, и они позволяют нам определить, что собой представляло коллективное воображение на момент написания произведения.
По мнению профессора социологии Данило Мартучелли, любое общество полагается на культурные нарративы, чтобы установить собственный «режим реальности», то есть определить границы возможного и невозможного здесь и сейчас. Признание этих границ основано на центральном действующем лице (религия, государство…), конкретном страхе (божественная кара, тюремное заключение, общественное порицание…), обеспечивающем в целом социальный контроль над населением.
«Религиозный режим реальности» основывался на страхе перед духами и уступил место «политическому режиму реальности», основанному на страхе перед другим, и «экономическому режиму реальности», основанному на боязни дефицита.
Некоторые произведения могут служить маркером перехода от одного режима реальности к другому. Например, «Дон Кихот» Сервантеса знаменует переход от средневекового и волшебного (или заколдованного) мира к современному объективированному миру в его версии «политического режима реальности».