Главное, чему может научить нас практический оккультизм, уже было упомянуто несколько раз в этом кратком предисловии и ещё будет упомянуто в этой книге с использованием других метафор. Это нужно заявлять разными способами, избыточное количество раз, так как большинство людей не может это понять, не испытав на себе операций, экспериментов и упражнений, связанных с быстрой сменой состояния сознания. Сделаю ещё одну попытку сформулировать это просто, прямо в лоб.
НИ ОДНО «ВНЕШНЕЕ» ОБСТОЯТЕЛЬСТВО НЕ ВЕДЁТ К «НЕИЗБЕЖНОМУ» СОСТОЯНИЮ УМА
Что бы ни творилось вокруг, ощущаемый вами туннель реальности всё-таки остаётся продуктом синергии внутренней и внешней среды (установки и обстановки). Вы не «создаёте свою реальность», как утверждают попсовые мистики, но вы создаёте её большую часть тем, как вы оцениваете, осмысляете и откликаетесь на то, что происходит. Ваша свобода гораздо, гораздо больше, чем вы осознавали до того, как начать экспериментировать с альтернативными туннелями реальности и быстрым изменением состояния сознания.
Таким образом, по сути эта книга — неофициальная история того, как определённые тайные, долгое время скрываемые практики тантрического буддизма проникли в западный мир в средние века, были подавлены силой или загнаны в подполье Святой Инквизицией, постепенно переоткрывались, начиная примерно с 1900 года, внезапно всплыли в качестве важной силы в общественном переустройстве шестидесятых и снова были подавлены силой и загнаны в подполье.
Спустя пятнадцать лет после выхода первого издания, я думаю, я лучше понимаю, почему эти тайны программирования сознания так тщательно скрывались и почему они подвергались таким жёстким гонениям всегда, когда оказывались известны любым широким слоям населения. Тантра сохранилась на востоке именно потому, что её тайны хранили и не пытались сделать их революционной силой, меняющей общество. Приверженцы тантры, как и прочие буддисты, верят, что освобождения от автоматического сознания — умения менять состояние сознания с помощью усилия воли — может единовременно достичь лишь один человек и что попытки освободить весь мир бесплодны и бесполезны. «Поедая слона, откусывай по одному кусочку» — таков их девиз.
Туннель реальности, который предпочитаю я — совершенная противоположность этому буддийскому консерватизму. Несмотря на тон модного циника, которым я вещаю на некоторых страницах этой книги (один из способов маскировки, которым я пользовался, чтобы протащить текст книги мимо предрассудков её первых редакторов), я на протяжении некоторого количества времени остаюсь в уверенности, что нынешнее общемировое технологическое сообщество очень похоже на диссипативную структуру из математической квантовой премудрости Ильи Пригожина. Настолько сложная структура при её достижении сразу же становится математически неустойчивой и должна как можно быстрее радикально преобразить себя, перейдя либо в более хаотичное, либо в более упорядоченное состояние. Если эта математическая модель действительно описывает нашу сегодняшнюю «деревню размером с планету» (а сам доктор Пригожин считает, что это так), значит, мы определённо движемся с очень большой скоростью либо к хаосу, либо к порядку более высокой степени.
Говоря по-людски, это значит, что либо случится конец света (способ — на ваше усмотрение), либо из нашего нынешнего неустойчивого состояния возникнет абсолютно новое мировое сообщество. Всё ускоряющиеся перемены, свидетелями которых мы становимся — это симптомы либо радикального надлома, либо радикального прорыва к новой ступени человеческой эволюции. Как повторяет последние десять лет Бакминстер Фуллер, нам осталось выбирать лишь между Утопией и Забвением.
Поскольку сейчас моднейшая вещь, самый шик, последний писк — это ставить на победу Забвения, я думаю, стоит прикинуть возможности осуществления Утопии. Аргументы в поддержку этой немодной и непопулярной альтернативы я представил в книге «Вознесение Прометея» (Prometheus Rising), издательство Falcon Press, 1983. Здесь я скажу вкратце только одно:
(1) пока будущее не наступило, исход не предопределён, так что апокалиптические сценарии, как бы они ни были популярны, могут не осуществиться и заслуживают того, чтобы их критиковать и подвергать сомнению ради интеллектуальной честности и ясности;
(2) по причинам, приведённым выше, и рассматривающимся более подробно далее по тексту, я не считаю, что пессимизм — единственное возможное мировоззрение, оно всего лишь широко распостранилось в наши дни;