Секст утверждает, что установить возможное соответствие между воспринимаемой и реальной природой вещей пока не удалось, например, в «Положениях» II 19, где рассуждает о критерии истины.
II. «Смутные» вещи
Как уже было сказано, мы узнаем о том, что именно Энесидем Кносский вернул моду на мысль Пиррона в Александрии, от Аристокла Мессенского (см. Евсевий, указ. соч., XIV 18, 29). Существуют различные версии «тропов Энесидема» в зависимости от источника, в котором они приводятся; в этой книге мы придерживаемся версии, приведенной в «Положениях» 36–163 Секста, но существуют еще версии Филона Александрийского (I в.), самого Аристокла (согласно последним исследованиям, жившего в I в.) и Диогена Лаэртского (II–III вв.).
Об ограничениях обобщений Секст рассуждает во второй книге «Положений» (II 204). О различиях между пирроновским скептицизмом и релятивизмом софиста Протагора (который еще в V в. до н. э. заявил, что «человек есть мера всех вещей») Секст пишет в «Положениях» I 216–217 и в M VII 60–65, утверждая, что, если бы дело обстояло так, как видится Протагору, реальность находилась бы в постоянном преобразовании или по крайней мере имела бы множество обличий; в этом случае речь идет о теории «смутных» вещей, не дающей нам ни малейшей возможности говорить о каких-либо преимуществах одной природы вещи по сравнению с другой. Все в той же последней книге своего трактата (M VII 388–400) Секст также опровергает приписываемое Протагору утверждение о том, что истинно «всё, что кажется кому-либо таковым», доказывая, что, если это утверждение верно, должно быть верно и противоположное; таким образом, это утверждение противоречит само себе. В «Положениях» II 80–96, а затем более подробно в M VIII 2–40 Секст утверждает, что истина в любом случае относится к «смутным» понятиям, которые он отдает на откуп философам-догматикам; для пирроника же то, что кажется всем, не более истинно, чем ложно; речь идет всего лишь о том, что кажется конкретному человеку в данный момент (и вовсе не о том, «что кажется ему истинным», а лишь о том, что ему просто кажется).
Пять дополнительных тропов «младших» скептиков («Положения» I 164–177) приписываются Агриппе Диогеном Лаэртским («Жизни философов» IX 88). О взаимодоказуемости любого доказательства существования истины Секст рассуждает в «Положениях» II 85, но в II 163 подвергает критике силлогизм Аристотеля, утверждая, что все люди смертны, если и только если Сократ тоже смертен. Два более «элементарных» тропа описаны в «Положениях» I 178–179.
III. Растерянность и тревога
Анекдот об Апеллесе приведен в «Положениях» 28–29. То, что скептики изначально движимы не желанием познать «истину в вещах», а стремлением жить как можно более спокойно, утверждается уже в «Положениях» I 12 и 25–26. То, что скептики никогда не считают свое наблюдение завершенным, ясно сказано, например, в «Положениях» I 1. Самым известным из тех, кто сомневался в способности скепсиса привести к состоянию спокойствия и безмятежности посредством воздержания от суждений, был шотландский философ XVIII в. Дэвид Юм. В последней, третьей книге «Положений» делается вывод о том, что рассуждения Пиррона есть более или менее серьезное лекарство от догматизма. То, что любые скептические выражения являются не чем иным как проявлением того, как воспринимает ту или иную вещь говорящий в тот момент, когда он говорит, утверждается в «Положениях» I 187–209, но далее Секст ограничивает объем рассуждений в духе скептицизма, начиная с «Положений» I 4 и 13–20. Сравнение скептицизма со слабительным средством приводится в «Положениях» I 206, II 188 и в M VIII 480; возможно, оно появлялось уже у Энесидема, учитывая, что его приводит и Аристокл Мессенский (см. Евсевий, указ. соч., XIV 18, 21). В конце второй книги, посвященной логикам (M VIII 481), приводится еще одна метафора, ставшая знаменитой после того, как ее подхватил Людвиг Витгенштейн (1889–1951) в «Логико-философском трактате» (афоризм 6.54, Einaudi, Турин, 2009), – метафора о лестнице: «Как нет ничего невозможного в том, чтобы взошедший по лестнице на высокое место опрокинул ногою лестницу после восхождения, так не противоречит здравому смыслу и то, что скептик, достигнувши завершения предстоявшего ему предприятия при посредстве рассуждения, доказывающего, что доказательства не существует, как бы при помощи некоей штурмовой лестницы потом устранит и самое это рассуждение»[27].