Другой важной вехой в возникновении современного популярного религиозного мышления можно считать Всемирный Парламент Религий в Чикаго, который собрался в 1893 г. Он был организован оккультной сектой сведенборгиан при активном участии унитариев и Теософского общества, основанного нашей (увы!) соотечественницей Е.П. Блаватской. Идеологи Общества утверждали, что оно объединяет в себе все религии. Уже тогда в воздухе носились идеи объединения всех государств мира, которые воплотила после Первой мировой войны Лига Наций. Созвучной времени была и идея объединения различных религий. Требование единства мира было связано с религиозной и культурной унификацией. Оккультная теософская идеология и есть тот синтез, который западные интеллектуалы попытались создать между религиями Востока и Запада. Он и породил ту единую оккультную систему, с которой, как представляется, в той или иной степени соотносимы почти все современные тоталитарные секты. Как можно говорить (хотя бы в культурологическом смысле) о христианском мире, христианской культуре, христианской цивилизации, так же можно говорить и об оккультном мире, оккультной религии (religio occulta), к которой принадлежат почти все современные тоталитарные секты. Одной из их предтеч стала Елена Петровна Блаватская. О ней мы поговорим отдельно в главе, посвященной движению «Нью эйдж».
Давно витавшая в воздухе идея единства мира, к которой постепенно приближался Запад в результате развития техники и все большей интеграции национальных культур в единую цивилизацию, лучше всего была сформулирована на Востоке. Именно там идея о единстве всего сущего неизбежно порождала мысль о внутренней тождественности всех религий. Смешение самых различных верований уже давно стало характерной чертой Индии и Китая. Одним из первых, кто сформулировал принцип единства всех религий мира, был индийский жрец богини Кали[25]Рамакришна (1836–1886). «Бог один, отличаются лишь его имена, — говорил он, — одни называют его Аллахом, другие Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то Кришной, Иисусом, Буддой».[26]
Эту мысль на Парламенте Религий в Чикаго озвучил ученик Рамакришны — Свами Вивекананда. Вот его слова:
«Если одна религия истинна, то все остальные тоже должны быть истинны. Так что религия Индии столь же ваша, как и моя. Мы, индусы, не просто терпимы, мы объединяем себя со всеми религиями, молясь в мечети с магометанином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином. Мы знаем, что все религии сходны и от простейшего фетишизма до самого высокого поклонения Абсолюту являются лишь попытками человеческого духа охватить и осознать Бесконечное. Поэтому мы собираем эти цветы и, связав их вместе нитью любви, создаем из них дивный букет богослужения».[27]
Итак, нам предлагается красивый, миролюбивый и терпимый синтез. Но насколько он возможен для честного, непредвзятого верующего? Это ложь, что все религии отличаются в мелочах и едины в главном. Религии могут быть сходными в мелочах, но принципиально различаться в главном. Какие-то техники исихазма могут походить на йоговские техники созерцания, но цели, к которым стремятся индийский аскет и афонский монах, — абсолютно противоположны. И, в конце концов, стремление объединить все существующие религии приводит лишь к созданию еще одной секты. Недалеко от Чикаго есть бахаистский храм, который имеет девять входов, соответствующих девяти крупнейшим религиям мира. Каждый из них ведет к единому алтарю, расположенному в центре зала. Заметим, к бахаистскому алтарю.
Вернемся к истории. Какое-то время все эти проявления новой религиозности существовали во многом автономно друг от друга, не смешиваясь в массовом сознании. Постпротестантские секты продолжали дробиться; теософствующие интеллигенты создавали все новые и новые синтезы, индуизм оставался глубоко чуждым явлением для населения христианских стран; вуду, умбанда и прочие эклектические народные культы не практиковались вне своих этнических границ и своего весьма ограниченного социума.
Лишь после Второй Мировой войны все эти и многие другие элементы начали активно взаимодействовать, влиять друг на друга и соединяться в самые причудливые комбинации. Важную роль тут сыграли и опыт тоталитарных стран, вкупе с опытом создания и построения радикальных (как правых, так и левых) политических партий и организаций и управления ими, и широкое распространение в западном обществе фрейдистского и постфрейдистского психоанализа, безусловно воспринявшего на себя в массовом сознании религиозный аспект. Голливудская кинопродукция, соединившая между собой культуры и континенты и создавшая свою, упрощенную и профанированную, синтетическую виртуальную реальность, скорее всего, и послужила необходимым катализатором для начала процесса зарождения невиданных ранее нео и псевдорелигиозных тоталитарных монстров и монстриков.
7. Коммерческие культы
Каждая из сект, о которых мы будем говорить, представляет определенного рода синтез, у них всегда (за редким исключением) достаточно сложное, неоднозначное происхождение. Этот эклектический религиозный постмодернизм и есть плод того ложного синтеза, который начался в послевоенное время. Синтез искусственный, ранее никогда не существовавший и в конце концов убивающий настоящие религиозные чувства. Очень сложный вопрос: можно ли вообще такие секты называть религией? Слово религия происходит от латинского слова religare, что значит «восстанавливать связь», то есть связь с Богом, но в сектах связь происходит всегда с лидером, с главарем секты, который фактически становится на место Бога, а для своих последователей фактически и есть Бог. Иногда в сектах об этом говорится прямо, иной раз косвенно — лидер объявляется «посланником Бога», «величайшим пророком», «мессией» и т. п. в зависимости от контекста, в котором существует учение секты. Но почти всегда лидер в глазах своих адептов фактически воспринимает на себя божественные функции и становится объектом божественного почитания. А кроме того, необходимо помнить и о коммерческой подоплеке, присутствующей практически в каждой тоталитарной секте.
Но есть секты, в которых нет собственно религиозного учения, учения о Боге. Даже пользуясь понятием религии в самом широком смысле, в новом определении, сформулированном диаконом Андреем Кураевым, определившим религию как попытку преодоления смерти и установления связи с духовным миром, — даже в этом смысле ряд сект мы не сможем назвать религией. В них есть лишь культ благополучия и богатства и громкие, навязчивые обещания успеха, которые принесет вступление в организацию, компанию, клуб. Такие секты религиоведы называют коммерческими (или индустриальными) культами. Типичные примеры подобных сект — «Гербалайф», «Эм-Уэй» («Am-way»), «Ипсум» («Ipsum») Фабриса Керерве и другие подобные им организации, функционирующие по принципу пирамиды, или, как они сами это называют, «многоуровневого маркетинга».
Один из признаков пирамид — это то, что людям обещается прибыль не только (и не столько) от торговли, сколько от вербовки в организацию новых людей. Каждому члену обещается процент от всех продаж, совершенных теми, кого они приведут в организацию. И характерно, что одно из первых заданий, которое дается желающим поступить в коммерческий культ, — это составить список (с адресами и телефонами) всех знакомых, которых они могли бы попытаться привести в «фирму».
Итак, религиозного учения у таких сект, как правило, нет,[28] но методы их деятельности и контролирования сознания своих членов — совершенно сектантские. Чтобы не быть голословным, расскажу о своих впечатлениях о посещении собрания «Гербалайфа» в арендованном ими зале. Придя туда, вначале слышишь оглушительную музыку. Все приплясывают, подпрыгивают в такт, вместе скандируют. Психологи отмечают, что такая подготовка (разогрев) делает человека гораздо более внушаемым.
25
Индийская богиня смерти, живущая в местах сожжения трупов и требующая кровавых жертвоприношений.
28
Парадоксальным образов в них религия заменена верой, и именно здесь выявляется расхождение этих понятий, обычно отождествляемых.