Выбрать главу

Все вдумчивые люди могут получить некий проблеск постижения этого Я, если будут медитировать в следующем направлении. Когда они смотрят на свои и чужие тела, они могут сказать о каждом из них "это". Когда они смотрят на сознание в другом человеке, они назовут его "вы", но когда они смотрят на сознание в самих себе, они назовут его "я". Зачем же называть то же самое по-разному? Некоторые делают ошибку, думая, что они должны сказать "Я" для обозначения сознания в другом человеке. Это иллюзия высшего я. Они должна научиться говорить "вы", когда рассматривают сознание в себе. Тогда "Я" останется нетронутым контактом с двойственным миром, и человек будет махатмой. Именно таким образом Шри Шанкарачарья использовал "вы" Гаутамы Будды[13].

Узревший эту истину или осознавший её, оглядываясь на свой человеческий путь, увидит, что личность и тело были частью материального мира. Вы — часть мира сознания, часть чего-то, что не было вашим истинным "я", но было великим сознанием, которому нельзя назначить пределов. Это здесь находится урожай всех посевов, что были сделаны в пределах личности. Каждое новое достижение приносило расширение сознания, так что оно становилось ещё большей частью вселенского сознания, чем было раньше. В нём вы были частью Вишну, как в личности — частью Брахмы. Но каким бы великим ни стало расширение вашего сознания, даже это — не предел.

Наконец, в результате опытов в мире Брахмы, сознание может распространиться на всех лучах настолько, насколько простирается в этом мире имманентность Вишну, благодаря добрым услугам майи. Но на втором луче можно расшириться ещё больше и стать частью трансцендентального аспекта Вишну. И ещё дальше можно пройти на первом луче в воле Вишну, в которой он в свою очередь един с самим Шивой. Здесь и есть порог истинной нирваны, когда человек поднимается над сознанием, как задолго до того он поднялся над материей, и с этого момента вы будете больше не "вы", а "Я", и вселенная становится "Я".

Тем, кто учит: "нирвана — конец", отвечайте: "Вы лжёте!"

Тем, кто учит: "нирвана есть жизнь" — "Заблуждаетесь вы,

Света, что за лампой разбитой сияет, не зная,

И блаженства, в котором ни жизни, ни времени нет".

СЛОВАРЬ ОСНОВНЫХ САНСКРИТСКИХ ТЕРМИНОВ, ИСПОЛЬЗОВАННЫХ В ЭТОЙ КНИГЕ

Ананда — счастье, состояние истинной жизни.

Ананта — бесконечное время, основа сознания.

Атма — иччха в человеке.

Брахма — третье лицо божественной троицы; мир вещей.

Брахман — Бог, включая истинную жизнь, сознание и вещи.

Буддхи — джняна в человеке.

Бхагавад-гита — Песнь Господня, религиозный и философский трактат, широко используемый индусами.

Бхакти-йога — единение с божественным путём любви и преданного служения Богу.

Виджняна — знание.

Вишну — второе лицо троицы. Мир сознания.

Джняна — мудрость сознания. Её активная форма — любовь, восприимчивая форма — сознание сознания.

Дхарма — положение души на лестнице эволюции; закон её раскрытия.

Дэва — божественное существо какой-либо степени; сияющий изнутри. Вишну — высший дэва, архетип их всех.

Иччха — воля в сознании. Её активная форма — воля, восприимчивая форма — сознание себя.

Йога — союз с божественным; средство достижения этого единства.

Карма — работа; действие с намерением. Также закон возвратного действия.

Кришна — великий духовный учитель Бхагавад-гиты, воплощение Вишну.

Крия — деятельность сознания. Её активная форма — мысль, восприимчивая форма — сознание вещей.

Крияшакти — сила мысли.

Лакшми — богиня процветания, супруга Вишну. Особо связана с шестым лучом.

Майа — наша жизнь, подмена реальной жизни; мир отношений между читом и сатом.

Манас — крия в человеке.

Раджас — энергия, составляющая мир вещей.

Санньяси — тот, кто намеренно оставляет майю.

Сат — бытие, характеристика мира Брахмы.

Саттва — закон и порядок в мире вещей; мир фиксированных идей или материальных архетипов.

Сваямбху — самосущий; имя Бога.

Тамас — материя, составляющая мир вещей.

Чит — сознание.

Шива — первое лицо троицы; реальная жизнь.

Перевод K.Z.

вернуться

13

См. Е.П. Блаватская, "Тайная доктрина", т. III, раздел "Тайна Будды". — Прим. пер.