Выбрать главу

Майсорская живопись: божество Ранганатха в храме

Майю часто понимают как иллюзию. Мир, видимый сквозь призму измерительной шкалы, – это иллюзия, поскольку это восприятие, зависящее от этой шкалы. Это иллюзия, которая утешает Брахму и в то же время смущает его. Без нее Брахма растерян. С ней же у него есть смысл, цель и направление.

Мир иллюзии, построенный Брахмой при помощи Майи, называется Брахмандой («сферой Брахмы»). Брахманда – это не объективная реальность; это версия реальности Брахмы, его личное построение, его мнение о природе.

Пракрити – это объективная материальная реальность. Брахманда – субъективная материальная реальность. Первая существует без участия Майи; вторая является произведением Майи. Пракрити – это лес; в лесу человек не отличается от других животных. Но благодаря Майе человек считает, что он выше животных, что он – хозяин леса.

Объективно говоря, для природы человек не отличается от других живых существ; мы лишь получили свой собственный набор сильных сторон и умений, позволяющих нам выживать. Субъективно же человек отличается от всех других живых существ – он способен воображать, что дает ему право одомашнивать природу и создавать культуру. Культура, воображаемый и конструируемый человеком при помощи Майи мир, – это Брахманда.

Южноиндийское изображение Вишну и его супруги Йога-Майи

Без Майи человек был бы во власти природы; с Майей он способен господствовать над природой и учреждать культуру. Таким образом, Майя возвышает человека над животными. Жизнь больше не сводится к одному лишь выживанию; она связывается со смыслом. Поиск смысла побуждает человека к действиям (карме, от корня кри – «действовать»). В поиске смысла человек создает общество. Так Брахма становится творцом.

Когда Вишну пребывает в состоянии глубокого сна, он не осознает Пракрити. Это не значит, что природа не существует. Она просто не ощущается. Это состояние называют йога-нидрой. Оно аналогично глубокому сну, когда мы не помним ни своего имени, ни каких-либо подробностей о нашей жизни или нашем мире. С практической точки зрения наша субъективная реальность не существует. Субъективная реальность (Брахманда) возрождается лишь тогда, когда мы пробуждаемся, когда змей Шеша превращается в Ади.

Пробудившись, Вишну наблюдает природу точно так же, как Брахма. Но, в отличие от Брахмы, он не пугается Пракрити. У Вишну нет страха. Ему не нужна измерительная шкала, чтобы оценить Пракрити. Он видит Пракрити такой, какая она есть, без помощи Майи, потому что он знает, что он – брахман. Брахма, чтобы пережить Пракрити, полагается на Майю; Вишну же – нет. Таким образом, Брахма – раб Майи, а Вишну – ее хозяин. Брахме нужно конструировать субъективную реальность, чтобы придать существованию смысл; у Вишну же такой потребности нет.

Календарное изображение Шука-Муни, сына Вьясы, с головой попугая

Для Брахмы Майя – Маха-Майя; он подвержен ее чарам. Для Вишну Майя – Йога-Майя; она повинуется ему. Именно поэтому Вишну называют Майином, то есть «Владыкой иллюзий».

Вишну может по собственному желанию вступать в контакт с Майей. В таком случае он принимает форму аватара. Например, он может стать Рамой или Кришной. И Рама, и Кришна переживают рождение и смерть, как и все люди, но, будучи осознанными душами, они не боятся Майи. Они знают, что они – Вишну; их идентичность не зависит ни от какой измерительной шкалы или субъективной реальности.

Таким образом, Вишну с Майей связывают тройственные отношения. Как Нараяна, он не ведает о Майе. Как Вишну, он знает о Майе, но предпочитает не поддаваться ее чарам; а как аватар Вишну (такой как Рама или Кришна), он добровольно подчиняется Майе, вступая в контакт с субъективными реальностями, но никогда не зависит от нее.

Взаимодействуя с Майей, Вишну становится доступным Брахме. Как Рама или Кришна, он приносит радость и разбивает сердца, он участвует в мирских делах, соблазняет, сражается, привлекает к себе джива-атмы. Осязаемый мир – это ранга-бхуми (игровая площадка), где происходит встреча с духовной реальностью. В осязаемом мире Вишну – одновременно Мохан, то есть «Чародей», и Мохини, «Чародейка».