Когда Ману совершает омовение в реке, к нему подплывает маленькая рыбка и говорит: «Спаси меня от большой рыбы, и когда-нибудь я спасу тебя». Эта просьба рыбки кажется несущественной, если не знать, что в индуистской мифологии выражение «большая рыба ест малую» отсылает к матсья-ньяе, «закону рыб», то есть к тому, что в наше время принято называть «законом джунглей».
Майсорское изображение инкарнации Вишну в форме рыбы
Вишну не случайно принимает облик малой рыбы, чтобы вступить в первый контакт с человечеством. Это сознательная попытка привлечь внимание к закону джунглей – закону, который способны ниспровергнуть только люди.
В джунглях нет правил. Выживает сильнейший; кто могущественнее, тот и прав. Могущество здесь подразумевает силу не только физическую, но также интеллектуальную. Можно использовать свою силу и хитрость как угодно, лишь бы выжить. Нет ни правильного, ни неправильного, ни уместного, ни неуместного поведения.
Каждый за себя, и допустимы любые средства. Козлу позволено есть мягкую свежую траву. Льву позволено съесть козла. Раненого льва предоставляют самому себе. Ястребу позволено броситься с высоты, чтобы съесть змею, собиравшуюся отложить яйца. Гиене позволено напасть на лань во время родов. Люди могут считать животных жестокими и бесчувственными, но животные себя такими не видят. Все их действия побуждаемы необходимостью выжить. Они не судят об уместности своих действий. Собственно говоря, они вообще ни о чем не судят, потому что не могут.
Среди всех живых существ только люди могут вообразить себе мир, в котором могущество не означает правоту. Где тигр и козел живут в гармонии, где ястреб и змея дружат. Такое представление порождает идею о рае, совершенном мире. Желание создать такой рай побуждает человека создавать культуру.
Майсорское изображение Матсьи, первой инкарнации Вишну
Ману делает то, на что не способно ни одно другое существо. Он отвечает на мольбу маленькой рыбы, берет ее в ладонь и кладет в небольшой горшок. Другими словами, Ману вмешивается в дела природы. Это вмешательство основано на сопереживании. Ману чувствует страх рыбки и делает что-то, чтобы его уменьшить. Присутствие Ману преображает природу. Небольшой горшок, в который была помещена рыбка, символизирует культуру – творение человека, в котором маленькая рыба защищена от большой.
Именно эта эмоция и эти действия позволяют человеку создать общество – мир, где закону джунглей бросается вызов, где могущественные заботятся о кротких, где сильные дают слабым свободу выбора. Мысль, создающая этот безопасный мир, называется дхармой (от санскритского корня дхр, означающего «обезопасить» или «связать»).
Таким образом, дхарма – это искусственное построение. Однако можно возразить, что дхарма – это то, что естественно для человека. В ниспровержении матсьяньяи содержится пуруша-артха – обоснование человеческого существования. Именно для этого были созданы люди. Пока мы следуем закону джунглей, мы пашу (животные). Только после того, как мы превосходим его и начинаем учреждать дхарму, мы становимся пурушей (человеком).
Горшок с водой, в который Ману поместил рыбу, – это собственность Ману, которой он поделился с рыбой. Понятие собственности напоминает нам о том, что, по существу, Ману все еще животное, полагающееся на представление о территории.
Фреска с изображением царя. Штат Керала
В природе у животных есть своя территория. Они метят ее своей мочой. Эта территория обеспечивает животное достаточным количеством еды. Территория также гарантирует животному исключительные права на партнера, дающие ему возможность произвести следующее поколение. Территория критично важна для выживания животного. Если другое животное претендует на ту же территорию, оно должно оспаривать ее с предыдущим хозяином. И, в соответствии с законом джунглей, такое соперничество обычно имеет ожесточенный характер.
Однако представление Ману о собственности существенно отличается от представления животного о территории. Территорию нельзя унаследовать. Территорию нельзя передать потомству. За территорию надо сражаться. Ее не охраняют никакие правила или законы. Без территории животным не выжить.
Человеческая собственность не сводится к одной лишь нужде. С одной стороны, человеческая собственность связана с состраданием – желанием помочь как можно большему числу людей, даже чужих, подобно тому как Ману помог рыбе. Это сострадание порождается сопереживанием, воображением страха других людей. С другой стороны, человеческая собственность основана на алчности – желании накопить как можно больше для себя, даже если нет непосредственной нужды. Эта алчность порождается страхом, воображением недостатка, присущим только людям. В алчности мы эксплуатируем ресурсы земли. Мы также эксплуатируем других людей. Таким образом, собственность уходит корнями в воображение. Когда воображение ведет к сопереживанию, собственность становится общей. Это дхарма. Когда воображение усиливает страх и поддерживает эксплуатацию, собственность становится единоличной. Это адхарма.