[xxxvii] Ibid., 639.
[xxxviii] John Woodroffe, «Shakti and Shâkta: Essays and Addresses on the Shâkta Tantrashâstra», 3d ed. (London, 1929), x. У Юнга в библиотеке была копия этой книги.
[xxxix] Об отношении кундалини-йоги к вопросу о местонахождении сознания см. C. A.Meier, «The Psychology of Jung», vol. 3.: Consciousness, translated by D. Roscoe (Boston, 1989), chap. 4, “The Localization of Consciousness,” 47–64.
[xl] R. D. Laing, «The Politics of Experience and the Birds of Paradise» (London, 1985), 137. Мнение Юнга, что так называемые патологические переживания на самом деле могут быть неверно истолкованными переживаниями поднятия кундалини подтверждается и развивается у Lee Sannella, «The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence?» (Lower Lake, Calif., 1992).
[xli] Jung, CW, vol. 11. Вдобавок, интервью Юнга Шин’ичи Хисамацу в 1958 г. было опубликовано под названием «Gespräch mit einem Zen-Meister» (Беседы с мастером Дзен), в «C. G. Jung im Gespräch: Interviews, Reden, Begegnungen» (Zurich, 1986), edited by Robert Hinshaw and Lela Fischli.
[xlii] Modern Psychology 3. В 1933 г. Юнг дал серию семинаров в Берлине на тему анализа снов, в которых определенную роль играл контраст между восточным и западным мышлением, и на которых Зиммер представил речь о психологии йоги. (Bericht über das Berliner Seminar von Dr. C. G. Jung vom 26. Juni bis 1. Juli 1933 [Berlin, 1933]). Вдобавок, с 1933 по 1937 гг. конференции Эранос, где Юнг представлял основные работы об архетипах, процессе индивидуации и алхимии, были посвящены различиям между восточным и западным мышлением: «Йога и медитация на Востоке и Западе» (1933), «Символизм и духовное наставничество на Востоке и Западе» (1934 и 1935 гг.), «Оформление идеи искупления на Востоке и Западе» (1936 и 1937 гг.), и эти различия продолжили играть важную роль в последующие годы. Недавно обнаруженные заметки оригинальной немецкой редакции семинаров Юнга в Eidgenössische Technische Hochschule все еще изучаются, и окончательный текст готовится к публикации.
[xliii] Заместитель секретаря Индийского Университета Варанаси писал Анри Элленбергеру 28 марта 1967 г., что «профессор К.Г. Юнг был награжден степенью D. Litt (Doctor of Letters) Honoris Causa 20 декабря 1937 г. в этом университете». Секретарь Университета Калькутты писал Элленбергеру 10 мая 1967 г., что «степень Доктора Права (Doctor of Law Honoris Causa) была присуждена доктору Чарльзу Густаву Юнгу in absentia в этом университете 7 января 1938 г…. Доктор Юнг не мог присутствовать на собрании ввиду нездоровья». Ellenberger archives, Hôpital Sainte-Anne, Paris.
[xliv] Jung, CW, vol. 12 (1939). Дальнейшее повествование о пребывании Юнга в Индии можно найти в MDR, 304-14. Юнг часто пересказывал анекдоты о своих переживаниях там на семинарах и в письмах. Впоследствии он продолжал переписку со многими людьми, с которыми там познакомился.
[xlv] Fowler McCormick interview, Jung Oral History Archive, Countway Library of Medicine, Harvard Medical School, Boston, 25–26.
[xlvi] Jung, “Yoga and the West”, in CW, vol. 11, §866; перевод изменен. Однако, после путешествия в Индию Юнг стал менее осторожен в этом отношении: «Тантрическая йога имеет достаточно плохую репутацию в Индии; она повергается критике, поскольку связана с телом, в частности, с сексом», «Modern Psychology» 3, 42; и «йога, которую можно найти в Индии сейчас, во многом является бизнес-проектом, и горе нам, когда она достигнет Европы», ibid., 69.
[xlvii] Jung, “Yoga and the West,” §873; перевод изменен.
[xlviii] Читая сообщения Гопи Кришны о его переживаниях, юнгианский аналитик Джон Лайярд отмечал, что его описания пробуждения Кундалини «так точно соответствуют тому, что я считал своими «ложными переживаниями» с похожими шумами и ощущениями, которые были действительно пугающими, смешанными с высоко мистическими, тоже психосексуальной природы, что мне интересно - а не происходило ли со мной что-то в этом роде – дьявольский исход почти божественного переживания. Нам на Западе так не хватает подлинной религиозности, что мы утратили нити и смешали хорошие вещи с дурными и утратили чистоту божественной грязи!» (Джон Лайярд – Энтони Стедлену, 17 октября 1968 г.; личная собственность Энтони Стедлена).
[xlix] Jung, “Yoga and the West,” §875; перевод изменен.
[l] Romain Rolland, «Prophets of the New India», translated by Malcolm Smith (London, 1930).
[li] Jung, Modern Psychology 3, 17.
[lii] Ibid., 71.
[liii] Jung, “Yoga and the West,” в CW, vol. 11, §876.
[liv] Dasgupta, «Yoga as Philosophy and Religion»,vii.