Так что мы можем сказать, что наша цивилизация достигла стадии анахаты – мы преодолели диафрагму. Мы больше не помещаем разум в диафрагму, как древние греки во времена Гомера. Мы убеждены, что место сознания должно быть где-то в голове. Мы уже достаточно дальнозорки в анахате; мы осознаем существование пуруши. Но мы еще не доверяем безопасности психического существования, так что еще не достигли вишудхи. Мы все еще верим в материальный мир, построенный из материи и психической силы. И мы не можем связать психическое существование или субстанцию с идеями о чем-то космическом или физическом. Мы еще не нашли мост между идеями физики и психологии.[iv]
Таким образом, коллективно мы не преодолели расстояние между анахатой и вишудхой. Так что говорить о вишудхе можно только с некоторой неуверенностью. Как только мы пытаемся понять, что она может означать, мы вступаем в неустойчивое будущее. Потому что в вишудхе мы выходим за пределы нынешней концепции мира, таким образом достигая эфирной области. Мы пытаемся совершить нечто такое, что было недоступно даже профессору Пиккару![v] Он был только в стратосфере – он достиг чего-то исключительно тонкого, я признаю, но это был еще не эфир. Так что нам нужно сконструировать что-то вроде ракеты огромных размеров, которая отправит нас в космос. Это мир абстрактных идей и ценностей, мир, где психе пребывает в себе, где психическая реальность – это единственная реальность, или где материя – тонкая оболочка вокруг обширного космоса психических реальностей, подлинная иллюзорная грань реального существования, которое само по себе психическое.
Концепцию атома, например, можно считать соответствующей абстрактному мышлению центра вишудхи. Более того, если наш опыт достигнет такого уровня, мы получим поразительную перспективу пуруши. Ибо тогда пуруша становится подлинным центром вещей; это больше не бледное видение, это конечная реальность, как она есть. Видите ли, тот мир будет достигнут, когда нам удастся найти символический мост между самыми абстрактными идеями физики и самыми абстрактными идеями аналитической психологии. Если нам удастся построить такой мост, мы достигнем по крайней мере внешних врат вишудхи. Таково условие. Я имею в виду, мы бы достигли этого коллективно; тогда путь будет открыт. Но мы все еще на большом расстоянии от цели. Ведь вишудха означает как раз то, что я сказал: полное признание психической сущности или субстанции как фундаментального основания мира, и не благодаря размышлениям, но фактически, а именно, через опыт. Бесполезно строить догадки об аджне и сахасраре[vi] и Бог знает о чем еще; вы можете размышлять о таких вещах, но вы не там, если не имели такого опыта.
Я дам вам пример перехода от одного состояния к другому. Я вспоминаю случай мужчины, который был экстравертом в самом крайнем смысле этого слова. Он всегда был убежден, что лучше там, где его нет; там было подлинное блаженство, и он должен его достигнуть. На самом деле он постоянно гнался за женщинами, потому что женщины, которых он не знал, всегда скрывали в себе тайну жизни и блаженства. Он не мог без зависти смотреть, как посторонняя женщина на улице разговаривает с другим мужчиной, потому что это могла быть как раз та женщина. Конечно, вы можете себе представить, ничего ему не удавалось. Везло ему все меньше и меньше, и он превратился в полного дурака. Он старел, и шансы встретить окончательную женщину становились исчезающе малыми. Так что пришло время для нового осознания. Он прошел анализ, но ничего не менялось, пока не случилось следующее: он шел по улице, и мимо проходила воркующая юная пара, и внезапно в его сердце возникла боль – это была та женщина! Затем неожиданно боль исчезла, и на мгновение он испытал кристально чистое видение. Он осознал: «Что ж, они это сделают, у них удастся, об этом позаботятся, мне больше не нужно об этом беспокоиться, слава Богу!»
Итак, что случилось? Он просто перешел границу диафрагмы, потому что в манипуре человек слеп от страсти. Конечно, когда он видит такую парочку, то думает: «Я хочу это, я тождественен с этим мужчиной». И он тождественен в манипуре. Он тождественен с каждым буйволом и, конечно, жалуется, что не может выпрыгнуть из своей шкуры и влезть в чью-то другую. Но тут он неожиданно осознает, что он – не тот мужчина; он прорывается сквозь завесу иллюзии, ту мистическую тождественность, и понимает, что он – не тот парень. Но у него есть и слабое осознание, что некоторым особенным образом он с ним тождественен, тот мужчина и сам продолжатель жизни; он не отброшен. И его сущность не принадлежит ему самому, но является и сущностью того, другого молодого человека. Сам он продолжает жить, и об этом позаботятся. И он во всем этом, а не снаружи.