Я узнал чакрах позже, но даже тогда не говорил о них, чтобы не нарушать процесс в моих пациентах.
Чакры – это символы уровней человеческого сознания в целом. Этнически и психологически мы можем различить три разных психических локализации, из которых первая более или менее соответствует муладхаре-свадхистхане, вторая манипуре и анахате, а третья вишудхе и аджне. Психология низших центров аналогична психологии первобытных – бессознательных, инстинктивных и вовлеченных в participation mystique. Жизнь здесь появляется как происшествие, так сказать, без эго. Человек не осознает, что хочет или делает что-то; все случается будто от третьего лица.
Следующая локализация – это область диафрагмы, то есть манипуры-анахаты, с колебаниями вверх и вниз, над и под диафрагму. Под диафрагмой все происшествия само-очевидны. В манипуре находится эмоциональное человеческое существо, которое снова и снова подвергается затоплению и становится постоянной жертвой своих страстей.
Только над диафрагмой есть это: Я хочу. В сердце – анахате – есть первое представление о себе, об абсолютном центре, сущности, с которой связана жизнь. Это представление о себе – огонь анахаты. Здесь начинаются рациональные функции. У нас есть фигуры речи, которые до сих это выражают. Мы говорим: «клянусь сердцем», или же бьем себя в грудь, когда говорим о себе. Индеец пуэбло думает своим сердцем, как и человек Гомера, чей дух расположен в диафрагме (Phren – эмоциональная и думающая душа). Наша психическая локализация, общепризнанно, в голове, но сам жест еще архаичен, и когда вовлекаются эмоции, наша психология увязает в манипуре.
Но большую часть времени мы этого не замечаем. Мы считаем, что живем в аджна-центре; мы убеждены, что мы хозяева в своем доме. Но если мы верим, что наши мысли – это наша эпифеноменология, и что они у нас, мы слишком легко забываем, сколь часто мы оказываемся у них. Думая, что психика и мозг тождественны, мы становимся богоподобны, но наши эмоции снова приводят низшие центры в нас к эффективности.
Мы можем наблюдать Кундалини-процесс и в истории. Сначала у первобытных развилось сознание в животе, и он лишь ощущал то, что отягощало его живот или желудок. Даже Павел говорил: «Чрево ваш Бог». Затем развилось сознание в диафрагме человека Гомера, и он ощутил свои эмоции. Это выражалось в состояния дыхательного напряжения и в изменениях сердцебиения.
Только современный западный человек заметил, что и голова может быть задействована. Раньше она была не более чем выступом на чувствующем теле. Насколько это было правдой, мы можем видеть на изображениях людей в наскальных изображениях негров, которые, например, Лео Фробениус воспроизвел в своей книге Erythräa.[8] Вы найдете здесь изображения людей с необычайно длинными телами, на которые помещены или лишь намечены относительно маленькие головы людей или животных.
Только современный человек может сказать: «Теперь я думаю». Вишудха-центр выражает слово, и превзойти его может только центр абстракции.
Я хотел бы указать на одну очень важную аналогию. Во всех случаях, когда вовлечены такие символы, нам нельзя забывать о движении солнца как основном мотиве. Аналогией Кундалини служит солнечный змей, который позже в христианской мифологии отождествили с Христом. Двенадцать апостолов рассматриваются как остановки годового цикла, поддерживаемого зодиакальным змеем. Все это символы изменения творческой энергии. В муладхаре находится ночное солнце, а под диафрагмой – рассвет. Верхние центры, начиная с анахаты, символизируют изменение от полудня до заката. День солнца – это прохождение Кундалини – восхождение и нисхождение – эволюция и инволюция с духовными знаками. Движение солнца – это аналогия течению человеческой жизни.
Более того, чакры, как и все символические пошаговые формации, являются шагами в мистерии, когда начинающий вступает в темноту (katabasis) и поднимается как deus sol по семи ступеням, как Апулей описывает это в Золотом Осле.
Величайшие сложности для моего понимания вызвал бог в бинду и Шакти. Для нас анима всегда сначала является столь гротескной и банальной, что в ней трудно распознать Шакти. Но потом, что такое Бог? Он лишь бледное отражение вечно невидимого центрального бога в биджа, которого не ухватить, который как кролик, которого охотнику никогда не поймать. Это самость – непостижимая, потому что она больше эго. Эта самость является в нас как слабое напоминание – это и есть бог в бинду. Бог в бинду – это наша связь с самостью, воля в эго, даймон, который вынуждает нас принять путь – маленький индивидуальный бог – внутренний Шива.[9]