Индийские концепции чужды для нас, людей Запада; большинство людей неспособны – как раз теософы это доказывают – приобрести какую-то внутреннюю связь с ними. Более того, физиологически мы все христиане, признает наше сознание этот факт или нет. Таким образом, любое учение, которое развивается в христианском духе, обладает большими шансами захватить наше внутреннее существо, чем даже наиглубочайшие учения чуждого происхождения.[lvii]
Вильгельм Хауэр[lviii]
Вильгель Хауэр родился в Вюртемберге в 1881 г., на шесть лет позже Юнга. Он получил протестантское теологическое образование и в 1906 г. был отправлен Базельской Миссией в Индию. Как и Рихарда Вильгельма, Хауэра гораздо сильнее впечатлила та духовность, которую он встретил там, нежели та, которую он привез с собой. Позднее он вспоминал:
Пятилетний опыт проживания в Индии расширил и углубил мои религиозные взгляды так, как я и не ожидал. Я прибыл в Индию как миссионер в обычном смысле этого слова, а вернулся из Индии совсем другим миссионером. Я узнал, что мы имеет право утверждать, свидетельствовать только о том, что в нас, и не должны ожидать, что другие обратятся к нашей точке зрения, и уж тем более не должны пытаться их в нее обратить.[lix]
Наряду с пасторством Хауэр предпринимал исследования в сравнительном религиоведении. Некоторое время они проходили в университете Оксфорда. В 1921 г. он его покинул и занял пост лектора в Тюбингене. В 1927 г. он стал профессором индийских исследований и сравнительного религиоведения и широко публиковался по этим темам. Внимание Юнга привлекла речь Хауэра «Der Yoga im Lichte der Psychotherapie» (Йога в свете психотерапии). Хауэр начал ее со слов:
Я, вероятно, знаю достаточно, чтобы осознать, что йога в целом является поразительной параллелью западной психотерапии (хотя есть и некоторые фундаментальные различия), но – как я скоро заметил - мне не хватало детального знания и, прежде всего, ключевого опыта для сравнения отдельных частей йоги с различными направлениями западной психотерапии с ее особыми методами.[lx]
Далее в лекции он представил фактическое описание йоги и привел аудитории задуманное сравнение. Хауэр представился как индолог, ищущий психотерапевтов, с которыми мог бы вести диалог о сходствах и различиях между йогой и психотерапией. Это приглашение принял Юнг.
Среди исследователей ходят различные мнения о Хауэре. Зиммер вспоминал:
Мое личное знакомство с Юнгом состоялось в 1932 г. В то время внимание врачей-психиатров-психологов к теме йоги привлек другой исследователь Индии, совершенно ненадежный как исследователь и как человек в целом, но наделенный демонической, чудаковатой энергичностью, состоящей в примитивных возражениях и амбициях. Сейчас, после долгого сотрудничества с Рихардом Вильгельмом над исследованием китайской мудрости, Юнг был готов заняться тем же с исследователем Индии. Хауэр вел семинар [sic] о кундалини-йоге в Цюрихе, и на этом форуме я заявил о себе с лекцией о типах йоги в индийской традиции, весной 1932 г.[lxi]
Напротив, Фойерштейн утверждал, что «И.В. Хауэр … которому мы многим обязаны в изучении йоги и санкхьи … не только обладал глубоким знанием индийской мысли, но и был хорошо знаком с западной культурой. … Центральная тема всех его работ – человек как религиозное существо, и сам Хауэр был искренним бого-искателем и мистиком».[lxii] К.А. Мейер описывал Хауэра как «типичного сухого немецкого ученого», «прекрасного санскритолога» и «крайне милого парня».[lxiii]
Происхождение семинаров о кундалини
Согласно Барбаре Ханне,
Осенью 1932 г. индолог И.В. Хауэр, в то время профессор по своему предмету в Тюбингене, прибыл в Цюрих, чтобы провести семинар о кундалини-йоге. Это была захватывающая параллель процессу индивидуации, но, как всегда случается, когда законченная индийская философия представляется европейской аудитории, мы все ужасно вышли из себя и вконец запутались. Мы привыкли к тому, что бессознательное вводит нас в этот процесс очень постепенно, с каждым сном являя еще частичку процесса, но Восток трудился над такими медитативными техниками многие столетия, и потому собрал гораздо больше символов, чем мы были способны переварить. Более того, Восток слишком далек от нашей повседневной реальности, устремленный к нирване, а не к настоящей, трехмерной жизни. Юнг столкнулся с весьма дезориентированной группой, которая была крайне благодарна, но не способна переварить потрясающее изложение кундалини-йоги Хауэром. Когда все закончилось, Юнг посвятил первые три лекции английского семинара психологическому комментарию лекций Хауэра, которые привел нас, обогащенных опытом, в чувство.[lxiv]