В свете этого необходимо понимать и эсхатологию. «Последние вещи», о которых говорит Иисус в связи с властью Бога, состоят в том, что в конце времен власть Бога наконец проявится на земле, как и предсказывали пророки. Иисус проповедует не конец мира, но начало его обновления. Он призывает людей покаяться и принять власть Бога. Покаяние и принятие власти Бога преобразит их жизнь.
Именно так следует понимать Молитву Господню:
Отче наш… да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое.
Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день.
И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому,
кто должен нам.
И не введи нас во искушение…
Интерпретаторы предполагают, что более краткая и простая форма молитвы, приведенная в Евангелии от Луки, ближе к оригинальной молитве Иисуса. Возможно, так оно и есть. Но и более пространная форма, приведенная у Матфея, скорее всего, верно отражает мысль Иисуса. В ней говорится так:
Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое,
Да приидет Царствие Твое,
Да будет воля Твоя на земле, как и на небе.
Хлеб наш насущный дай нам на этот день,
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим,
И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого
В основе молитвы Иисуса лежит древняя арамейская молитва, называемая «Каддиш» (по первому слову, означающему «да святится»). Эта молитва гласит:
Да славится великое имя Его, да святится оно в мире, сотворенном Им по воле Его.
Да утвердится Царство Его во все дни жизни твоей…
Хотя две тысячи лет назад форма каддиша, возможно, была короче и проще, чем дошедшая до нас, два его основных прошения — об освящении имени Божьего и скором установлении Его царства — представляют очевидную параллель с первыми двумя прошениями молитвы Иисуса. Это означает, что Иисус учил своих учеников молитве, очень похожей на ту, которой молились все набожные иудеи. Нововведение Иисуса состояло в том, что он связал с этими двумя прошениями поведение людей. Теперь мы молимся не только о том, чтобы Бог освятил имя Свое и утвердил Царствие Свое, но и о том, чтобы нам жить благочестиво и праведно в свете этой молитвенной надежды.
Иисус не учил своих учеников молиться о гибели мира; он учил их молиться о том, чтобы власть Бога вполне утвердилась «на земле, как и на небе», как верно поясняется в той форме Молитвы Господней, которую мы видим у Матфея.
Верно понимая проповедь Иисуса о царстве Божьем и избегая ошибок в понимании эсхатологии, мы обнаруживаем, что проповедь Иисуса была глубоко эсхатологична. Иисус не призывал своих учеников искать мистические переживания или создавать коммуну. Он призывал их покаяться и принять власть Бога, способную преобразить и личность, и общество, и, в конечном счете, всю землю.
Считал ли Иисус себя Мессией Израиля?
В современной библеистике, на протяжении уже примерно двух веков, принято сомневаться в том, что Иисус считал себя Мессией Израиля. Нам объясняют, что убеждение в мессианстве Иисуса возникло у его еврейских последователей после пасхального известия о том, что Иисус воскрес.
Эти сомнения сохранялись на протяжении большей части XX века, особенно в немецкой библеистике. Самое большее, что некоторые ученые готовы были признать за Иисусом, это некое скрытое, подразумеваемое мессианство, проявлявшееся, например, в его поведении «власть имеющего» как на словах, так и на деле. Однако в последние годы картина сильно изменилась, главным образом благодаря ценным текстам из свитков Мертвого моря, наконец опубликованным в 1990–х годах: изучив их, мы начали лучше понимать мессианство Иисуса.
Однако прежде чем идти дальше, необходимо дать определение самому термину «мессианство». Еврейское слово «мессия» означает «помазанник». В Ветхом Завете оно применяется к трем служениям: помазанный священник, помазанный царь, помазанный пророк. Однако, говоря о мессианстве, мы имеем в виду именно помазанного царя, в котором обычно видят потомка Давидова. Во времена Иисуса мессианство связывалось с надеждами на появление помазанного потомка Давида, который восстановит Израиль. Свитки Мертвого Моря значительно обогатили наше понимание мессианских идей в эпоху поздней античности.