Безусловно, мы хотим сделать это потому, что в своём взвинченном состоянии верим, будто это принесёт нам облегчение. Мы надеемся на удовлетворение, разрешение ситуации или комфорт – мы думаем, что после этого нам станет лучше. Но что произойдёт, если мы сделаем паузу и спросим себя: «Действительно ли я почувствую себя лучше, когда всё закончится?». Когда мы допускаем такую открытость, такое пространство, это даёт нашему естественному интеллекту шанс сказать нам то, что мы уже знаем: когда всё закончится, мы не почувствуем себя лучше. Откуда мы это знаем? Можете не верить, но это уже не первый раз, когда мы поддаёмся подобному импульсу, этой автоматической стратегии. Если бы мы провели опрос, вероятно, большинство людей сказало бы, что в их личной жизни агрессия порождает агрессию. Она усиливает гнев и злобу и не ведёт к миру.
Если прямо сейчас наша эмоциональная реакция на появление определённого человека или определённых новостей заключается в том, чтобы впасть в ярость, уныние или другую крайность, это происходит потому, что мы очень долго вырабатывали к этому привычку. Однако, как говорил мой учитель Чогьям Трунгпа Ринпоче, мы можем подходить к своей жизни как к эксперименту. В следующий миг или в следующий час мы можем решить остановиться, замедлиться и на несколько секунд замереть. Мы можем поэкспериментировать с прерыванием цепной реакции и не поддаваться обычным импульсам. Нам не нужно никого винить и не нужно винить себя. Оказавшись в непростой ситуации, мы можем поэкспериментировать с тем, чтобы не усиливать привычку к агрессии, и посмотреть, что произойдёт.
В этом процессе очень полезна пауза. Она создаёт мгновенный контраст между полной поглощённостью собой и пробуждённостью, присутствием. Вы просто на несколько секунд останавливаетесь, глубоко дышите и идёте дальше. Вы не хотите превращать это в проект. Чогьям Трунгпа называл это разрывом. Вы останавливаетесь и позволяете возникнуть разрыву в том, что делаете. Вьетнамский буддийский мастер Тхить Нят Хань учит этому методу под именем практики внимательности. В его монастыре и ретритных центрах кто-то с определённой периодичностью звонит в колокольчик, и при этом звуке все ненадолго останавливаются, чтобы глубоко и внимательно подышать. В гуще своей жизни, которая обычно преподносит переживания с довольно большой степенью одержимости и характеризуется продолжительными внутренними диалогами с самими собой, вы просто делаете паузу.
Вы можете принять решение делать это на протяжении дня. Поначалу может быть трудно об этом вспомнить, но когда вы начнёте это делать, паузы начнут вас питать – вы начнёте предпочитать их своей обычной одержимости.
Люди, которым это показалось полезным, находят способы встроить паузы в свою наполненную делами жизнь. Например, они прикрепляют напоминание к своему компьютеру. Это может быть слово, лицо, образ или символ – любое напоминание, которое для них работает. Иногда они решают: «Каждый раз, когда звонит телефон, я буду делать паузу», или «Когда я подхожу к своему компьютеру, чтобы включить его, я буду делать паузу», или «Когда я открываю холодильник, жду в очереди, чищу зубы…» Вы можете использовать всё, что многократно повторяется в течение вашего дня. Вы просто занимаетесь тем, чем занимаетесь, а затем на несколько секунд останавливаетесь и делаете три осознанных вдоха и выдоха.
Некоторые люди говорили мне, что паузы их нервируют. Один мужчина признался мне, что если он делает паузу, она кажется ему похожей на смерть. Это говорит о силе привычки. Мы связываем привычное поведение с безопасностью, опорой и комфортом. Оно даёт нам чувство, будто мы можем за что-то удержаться. Наша привычка в том, чтобы просто продолжать движение, ускоряться, разговаривать с собой и заполнять пространство. Однако привычки подобны одежде. Мы можем надевать и снимать их. И всё же, как нам всем хорошо известно, когда мы очень привязываемся к какой-то одежде, мы с неохотой снимаем её. Мы чувствуем себя незащищённым, голыми на глазах у других людей – мы чувствуем шаткость и уязвимость и не понимаем, что происходит.