Узнав причину болезни или другого несчастья, шаман сообщал присутствующим, что для излечения необходимо умилостивить духа, уговорить его возвратить человеку благополучие. Для достижения данной цели он отправлялся к месту жительства духа, совершившего зло, куда можно было добраться только с помощью духов-покровителей. Поэтому камлания начинались с обращения к ним. В призывах к духам-покровителям шаманы всячески подчеркивали могущество своих сверхъестественных помощников. Шаман Полштоп, например, так обращался к духам:
Мои месяц и солнце - Шулмусы!
Облачноглазый Бура-Хан!
Бии-кижи, имеющий ледяные ноги!
Таи-Буура, имеющий облачные глаза!
Чистые, равные три джалбис!
Не заходящий (в юрту), где умерший
Вырезывающий мою ясность (небо),
Трехступенный Бай Каршыт!
Златогранный мой Ак Дьайык\
Трехрогая Кара Кайа (Черная скала), Мой Алтай!
Кэр Буура молочного озера]
В белеющем (небе) белые звезды
От Белого Отца моего сыплются.
Пусть кричит предо мной пегий сокол.
Пусть выпускает звуки серый беркут
Над двумя моими плечами.
С Дьэзим тайги стремящийся Чуйук!
[Анохин, 1924, с. 66]
Каждый дух, перечисленный в заклинании, имел определенное назначение: Каршыт, по верованиям алтайцев, являлся сыном Ульгена; Ак Дъайык - богиня-небожительница, спущенная Улъгеном на землю для охраны людей,; поэтому и обитавшая в каждом аиле;
Кара Кайа - хозяин территории рода очы; Чуйук, уподобленный пегому соколу и серому беркуту, был покровителем Полштопа, главным из числа умерших отдаленных родственников-шаманов по линии материи [Анохин, 1924, с. 65-661. Все они способствовали Полштопу при сношениях “с духами неба и подземного мира, путь к которым загражден препятствиями” (с. 29). Путь в верхний мир был доступен лишь шаманам-мужчинам. Но они достигали только пятого препятствия (алтын казык - золотой кол, так алтайцы называли Полярную звезду). Здесь шамана и сопровождающих его существ встречал Уткучи - посланник Ульгена. “Он передает волю Улъгена, потом берет жертвенное животное, которое проводит через золотые ворота к престолу Ульгена.
Шаман, при алтын казыке, получает от Уткучи гусей (кас), на которых со своими спутниками возвращается на землю” (с. 9, 14).Фактически роль кровных духов-покровителей и помощников при жертвоприношении Улъгену была пассивнее, чем при обращении к духам болезней. Это связано с тем, что данный обряд ранее входил в функции жрецов племенного культа божеств-покровителей. У алтайцев они, видимо, частично сохранились, так как А. В. Анохин упоминал “белых” шаманов - ак кам, не имевших ритуального костюма и не совершавших молений Эрлику (с. 33). При болезнях, эпидемиях и прочих невзгодах верующие через шамана приносили жертву Эрлику - главе злых духов нижнего мира. А. В. Анохин отметил, что, несмотря на страх, алтайцы ему отдавали “животное тощее и даже больное. Шкуру животного не оставляют на шесте, как это делают другим тёсям (духам), а берут себе. Строительный материал жертвенника (таилга): шесты, колья и дерево, на котором подвешиваются части жертвенного животного, выбираются дурного качества, кривые и старые. С целью умерить алчность Эрлика на будущее время, таилга иногда ставят около шиповника… боярышника… и облепихи, которых он боится, устраивают непременно на северной… менее почтительной стороне, в отдалении от стойбища (аила) за городьбой в темном уголке, куда выкидывают отбросы и сваливают падаль” (с. 2-3). Камлание, описанное А. В. Анохиным, начиналось с угощения духов-покровителей семьи больного. Затем шаман обращался с молением к Эрлику:
Бог создал наши головы с вихрями,
А череп наш взял Эрлик…
Этого коня делаем жертвой,
Вот эти широкие, разновидные материи приносим тебе в виде выкупа.
Хорошего коня с седельной подушкой тебе отдаем.
Пусть эта наша жертва достигнет.
Пусть будет просьба: да сделает он (Эрлик) наши головы здоровыми.
За время семи предков мы (тебя) возносили!
Поклонялись, молились, упрашивали тебя, наш тёс (Эрлик),
Когда грубеет (гневается Эрлик), переживают и наши черные головы
невзгоды.
Если эта жертва достигнет,
Пусть наши головы будут в покое.
Ты, величественный Эрлик-бий, имеешь вестников - элчи байла.
[Анохин, 1924, с. 84-85]
После этого шаман призывал личных покровителей и “отправлялся” в нижний мир. В путешествии ему “помогали” духи, в которых “превратились” умершие шаманы-родственники, духи-хозяева бубна и шапки, Дъайучи и Суйла, а также сыновья Эрлика. Последние “выступали” посредниками между шаманом и своим отцом (с. 7, 14, 28 и др.).