Потухшие твои дрова углем сделаю,
Уничтожу всех, высекать огниво будет некому!
Думаешь, что надетое пальто никогда не снимется?
Оседланный конь никогда не расседлается?
Поклоняешься ли Эрлик-бию, живущему в трех ямах?
Или почитаешь русоголового (т. е. русского бога)?
На (твою) дверь мстительноголовый
Кууг-Чадыг свой подбородок положит,
На дверь (твою) я красный туман (тиф) нагоню!
[Сатлаев, 1974, с. 159].
По кумандинским верованиям, шаманы при помощи своих духов-помощников могли похитить кут человека. В этих целях они будто бы ставили сверхъестественные ловушки на пути, по которому должен пройти намеченный ими человек. К “похищению” чужой кут шаманы якобы прибегали для того, чтобы получить в обмен на него кут своего пациента [АГАИ, ф. AM, д. 216, л. 143-145, 259].
Кумандинцы считали, что шаман мог “уничтожить” и другого шамана, если тот оказывался “слабее” его. Довольно подробные данные о “борьбе” между кумандинскими шаманами были записаны В. Диосеги и Ф. А. Сатлаевым. Не останавливаясь на общетюркских сюжетах, отмечу лишь зафиксированные ими специфические подробности мифов и легенд о соперничестве шаманов. Помимо обычных общечеловеческих причин вражды между шаманами (оскорбление, унижение одного дугим), кумандинцы указали, что шамана к борьбе могли побудить духи-покровители, если в прошлом один из его предков потерпел “поражение” от предка соперника. Любопытно, что, по кумандинским поверьям, в ходе поединка шаман мог призвать на помощь себе духов-покровителей людей, находящихся рядом с ним. Это происходило в том случае, если соперник шамана “нападал” на последнего в процессе его камлания. В материалах В. Диосеги и Ф. А. Сатлаева есть сообщения о способности шаманов “приходить” со злым умыслом по воде, под землей, в виде месяца и т. п. В ряде мифов и легенд рассказывается о длительной вражде между шаманами в ходе которой верх брал то один, то другой из борющихся. Это, очевидно, отражение реально существовавшего соперничества двух шаманов, которые постоянно устраивали друг другу козни. В таких случаях смерть одного из них интерпретировалась как победа оставшегося в живых. Так, борьба Арклея и Сачина будто бы длилась пять лет, и только по истечении этого срока умер Арклей [ГАГАИ, ф. AM, д. 216, л. 117-118, 129-130, 257 и т. д.]. В сущности, легенды о борьбе шаманов отражали постоянную проверку верующими “силы” шаманов. Очевидно, прав В. Н. Басилов, высказавший мысль о том, что шаманы все время должны были подтверждать свои сверхъестественные способности (сообщение на семинаре в ИЭ АН СССР в апреле 1983 г.). Многочисленные мифы и легенды создавали ореол величия шаманов, подчеркивали наличие у них сверхъестественных свойств, усиливали их влияние на жизнь коллектива.
Челканцы. Количество челканских шаманов, возможно, было значительным. Так, информатор Б. И. Пустогачев перечислил 14 шаманов и одну шаманку, камлания которых видел. Круг обязанностей челканских шаманов был таким же, как у южноалтайских. Шаманы за исполнение обрядов получали куски материи, деньги, пушнину. Кроме угощения, шаману выделялась часть мяса скотины, принесенной в жертву духам. По обычаю, ему отдавали грудь и мясо со спины (удъжа), примерно 10 кг, а также араку.
Наряду с общетюркскими сведениями о проведении челканскими шаманами обрядов, во время экспедиции были записаны сообщения о том, что некоторые из них занимались обманом. Например, во время камлания шаман Мамет выскочил из дома на двор, где будто бы боролся с другим, враждебным ему шаманом. Вернулся он со двора весь в крови. Но после обряда на месте “борьбы” были найдены свежие перевязанные кишки какой-то скотины (все кочевники делали колбасу из свежей крови, наливая ее в кишки).
Среди челканцев записаны и мифы и легенды о борьбе шаманов, о случаях причинения их колдовством вреда людям (по сообщениям челканцев Б. И. Пустогачева, С. П. Пустогачева, М. А. Кандараковой, Д. С. Курускановой и др.).
Хакасы. Согласно традиционным верованиям хакасов, считалось, что “умилостивлять духов и предотвращать их каверзы могут только шаманы посредством жертвоприношений и различных обрядностей” [Островских, 1895, с. 336]. В конце XIX в. большинство хакасов Абаканской, Аскизской и Мелецкой управ, несмотря на распространение христианства, сохраняли приверженность религиозным исконным обычаям. Так, “из 124 домохозяев, давших исследователям сведения о годовом бюджете своих хозяйств, 23, рядом с расходами на православные духовные требы, показали расход на исполнение шаманских обрядов. Цифра эта, конечно, значительно уменьшена, так как едва ли все инородцы, зная недавние случаи преследования шаманов и шаманства, могли давать исследователям правдивые показания по этому поводу” [Кузнецов, Кулаков, 1898, с. 55]. В то время попытки запретить совершение родовых молений с жертвой духам скота продолжались, но шаманы, несмотря на запрет со стороны миссионеров, проводили общеплеменные религиозные праздники “ежегодно в июне и июле (до 20 числа), притом в полных костюмах, по всем почти улусам и даже вблизи сел. В эти 2 месяца шаманят оттого, что, во-первых, ночью шаманить - тепло, во-вторых, к этому времени подрастают молодые барашки, необходимые для жертвоприношений домашних и нагорных, и, в-третьих, с июня до 20 июля еще не начинаются никакие полевые работы” [Катанов, 1897, с. 220]. По сложившейся традиции, шаманы за исполнение религиозных обрядов сами не просили платы [Потапов, 1981, с. 133]. Но им, конечно, всегда давали что-нибудь, так как обиженный шаман мог потом “причинить” вред. Причем у хакасов имелись передававшиеся из поколения в поколение устные правила оплаты услуг шаманов. Так, за проведение обряда жертвоприношения родовым духам-покровителям исполнителю обязательно отдавали шкуры всех принесенных в жертву ягнят, а число их при одном молении доходило до десяти [Катанов, 1907, с. 593].