Из дочерей Бай-Ульгена, почитавшихся кумандинцами, известна лишь Юч чечектиг Чайым-кан (с тремя кисточками Чайым-кан), считавшаяся духом-покровителем рода тоон (с. 147-148).
К небожителям, по кумандинским верованиям, относился также Кыдай-кан, помогавший шаману во время “путешествия” в верхний мир (с. 157). Интересно, что у кумандинцев был записан миф о женитьбе шамана на одной из дочерей Улъгена. В нем рассказывается, как великий шаман Каменек похитил дочь Улъгена и сбежал вместе с ней на землю. Когда она забеременела, Улъген, разгневанный на то, что она вышла замуж за человека среднего мира, трижды пнул ее. После этого она родила троих сыновей. Один из них оказался заикой (Келей), другой - непомерно большим (Кочо), а третий - хромым (Курултай). Последний, по предназначению Улъгена, давал кумандинцам великих кузнецов и шаманов [АГАИ, ф. AM, д.216,с.125-126, 176]. Этот миф, видимо, относится к поздней стадии эволюции мифов о сверхъестественных покровителях племен, когда на первое место выходили образы великих шаманов и их духов-покровителей, наделенных способностью активно воздействовать на некогда всесильных творцов.
Тубалары. Божества тубаларов - этнической группы северных алтайцев, ио мнению С. А. Токарева, “в большей степени сохранили свой узкородовой характер” [1947, с. 157]. Тубаларский род Комдош чтил Яжил-хана и Пырча-хана, род кузень - того же Пырча-хана и Кыргыс-хана, род юс-Пахтугана и Урагана, род тибер и тиргеш - Аба Яика (с. 157). Как отмечалось выше, Яжил-хан, Пырча-хан (Бурча кан), Пахтуган (Пахты ган) известны, по данным А. В. Анохина, как сыновья Улъгена. Ураган, по предположению С. А. Токарева, “тождествен Пура-хану” - одному из сыновей Ульгена, по Анохину” (с. 148). Термин Кыргыс-хан, возможно, восходит к этнониму кыргыс - киргиз. Кыргыс-хана, Пагды-кана (Пахтугана) и Аба Дъайыка почитали и кумандинцы. Имя последнего можно связать с культом медведя - аба, слившегося с образом общеалтайского божества Дъайык - небожителя, спущенного Ульгеном в средний мир (см. выше).
Челканцы. О пантеоне божеств этой третьей этнической группы северных алтайцев сведений еще меньше. В. Диосеги и Ф. А. Сатлаев писали, что духом-покровителем челканского рода шакшылыг был Сулай-каан [АГАИ, ф. AM, д. 216, с. 136].
Имеющиеся материалы об алтайских божествах верхнего мира показывают крайнюю неравномерность их изучения. Недостаточно изучены анимистические представления теленгитов и челканцев. Благодаря работе С. А. Токарева более глубоко прослежен генезис алтайских поверий о верхнем мире. Можно считать установленным, что реконструированный А. В. Анохиным общеалтайский пантеон божеств находился лишь на стадии формирования. Часть родов не признавала Улъгена главным божеством, а другие обращались к нему через своих родовых божеств. Видимо, в число сыновей Ульгена включались в прошлом самостоятельные божества, почитавшиеся разными родами. Выявилась любопытная особенность культа родовых покровителей, на которую исследователи не обращали внимания,- у одного рода иногда было два патрона, а то и больше. Это объясняется, очевидно, тем, что, по верованиям алтайцев, человека могли защитить божества его предков как по отцовской, так и по материнской линии. Причем если к шаману перешел дар шаманства от дяди по матери, то главным его покровителем являлся дух из рода матери, а предки-шаманы из рода отца играли второстепенную роль. В сущности, одному и тому же мифическому существу могли поклоняться люди из совершенно различных родов и даже этнических групп. Так, у шамана алтай-кижи мог быть тубаларский дух-покровитель, если у него есть с тубаларами родство по материнской линии. В этом случае шаман, призывая во время камлания этого духа, говорил на тубаларском диалекте алтайского языка, хотя, когда не камлал, говорить на нем не мог (по сообщению Николая Андреевича Дядеева, род иркит, 1902 г. рождения, с. Бешпельтир, Шебалинского района Горно-Алтайской АО, 1981 г.).