На седьмом небе находятся луна и звезды, на восьмом - солнце, на девятом живет Ульген. Он посылает иногда круг вокруг солнца и луны. На девятом небе всегда светло и тепло, трава там никогда не сохнет и цветы не отцветают, в изобилии звери и скот. …Когда камлают Улъгену, просят его о благополучии и плодородии. Ульген может все послать со своего неба” (с. 71-73). По шорским верованиям, он сам избирает кандидатов в шаманы, ставит на них особые метки - дает “лишнюю кость”. “Иногда это бугорок на пальце руки или ноги, как, например, у кама Данилы в Байголе (сёёк сарыг-шор), дырочка или ямка в мочке уха, как у кама Алексея в Улабыше (сёёк челей)” (с. 77). Шаману делали бубен только с разрешения Улъгена. Свою волю он передавал шаману через духа-хозяина родовой горы Пустаг (с. 81). Хотя в мифах рассказывается _о девяти небесах, но во время камлания Улъгену шаман проходит девять гор, прц-нося жертвы их духам. “Путь кама к Улъгену идет через Золотое (Телецкое) озеро и Золотой гребень (хребет Алтын-Марген). По пути кам задерживается у “хозяев” гор на Мрас-су: Усть-Кобырзе, Азыр, Кичик-Гелен-Тайге, Улуг-Геллы, Сарыг-Тайпе, Шакчак…
Кам поднимается на небо с горы Шакчак, это последняя гора перед Улъгеном (с. 85, 87). Видимо, подобная трактовка пути шамана в верхний мир связана с тем, что представления о девяти небесах и Улъгене как главном божестве наслоились на более древнее шорское почитание природы и ее одухотворение. По мнению И. А. Хлопиной, обряд жертвоприношения Улъгену шорцами заимствован у соседей-алтайцев (с. 89).
Шорцы, по сведениям А. В. Анохина, верили в то, что Улъген и Эрлик “равны по силе, могуществу и власти. Сила и власть проявляется в управлении судьбою всего мира…” [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, д. 101, л. 4]. Шаманы получали от Ульгена девять мифических коней “бура”, на которых совершали путешествие только к Улъгену. А. В. Анохин записал также имена других шорских божеств верхнего мира. Это - Дьамгыракту дьажызы Кан, Сары чалыг тёс, Тоочи-ган и Каным тёс [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, oп. 1, д. 101, л. 22, 41-42 об.]. Первый из них упоминался выше как дух-покровитель рода нижних кумандинцев и считался сыном Улъгена, Сары чалыз тёс, видимо, был известен кумандинцам как дух-покровитель охоты - Шалыг, а Каным тёс - как дух-хозяин леса [Сатлаев, 1974, с. 147-148].
Шорцы иногда величали сыном Ульгена духа Шор тегри (шорский бог), который считался главным духом-помощником шаманов [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, on. 1, д. 101, л. 43-44 об.]. Кроме того, некоторые шорские шаманы в своих заклинаниях утверждали, что их духи-помощники живут на девяти ступенях, ведущих к Ульгену. Самые слабые - внизу, сильные - выше. В полевых записях Н. П. Дыренковой упоминается, что Ульген не только давал шаманам бубен, но и определял количество бубнов, которыми они будут пользоваться, и срок употребления каждого из них, т. е. указывал срок жизни будущего шамана [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 3, oп. 2, д. 61, л. 8. 16].
Этнографическому отряду ИЯЛИ ЯФ СО АН СССР удалось зафиксировать в основном данные, подтверждающие описанные шорские представления о верхнем мире. Дополнительно записано, что шорцы, живущие в Таштыпском районе Хакасской АО, Ульгена называют Кудаем. Он, по их поверьям, слепил человека из глины и вдохнул в него жизнь. Кудай особенно благосклонен в августе, который называется в шорском народном календаре улуг ай (великий месяц). Шорцы верили, что кут младенцев возвращается к Кудаю. Для облегчения возврата кут умерших младенцев их хоронили на деревьях (по сообщениям шорцев Гавриила Прокопьевича Кужакова, 1909 г. рождения, род хобый; Ильи Тимофеевича Шубаева, 1903 г. рождения, род хобый; Егора Николаевича Апанасова, 1894 г. рождения, род халлар, с. Анжуль Таштыпского р-на Хакасской АО, 1977 г.).
Представления шорцев об Улъгене и верхнем мире близки к алтайским. Многое, видимо, они заимствовали от кумандинцев или совместно с ними от южноалтайских племен.
Тувинцы. Н. Ф. Катанов у тувинцев записал два разноречивых сообщения о количестве небес. Один информатор сообщил, что небес 33, а другой - 9 [Катанов, 1907, с. 16, 31]. В верхнем мире, по тувинским верованиям, живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают от бога (с. 47). Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана (бога). Она “перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть” (с. 15). Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред (с. 31). Г. Н. Потанин отметил, что тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан [1883, с. 186]. Термин “кудай” совпадает с общим алтайско-хакасским названием главы верхнего мира - Кудай. Тувинцы связывали молнию не только с главой верхнего мира. Они считали, что молния “происходит от дракона, великого царя, который машет сильно своим хвостом. Сотрясение неба (гром) происходит (тоже от него, именно) от его крика. Он убивает только тот скот и того человека, души которых ему нужны на небе. Стрела дракона (т. е. фульгурит) похожа на человеческое сердце. Если дьявол (Аза) входит в дерево, то бог (Пурхан), преследуя дьявола, раскалывает дерево до самого корня” [Катанов, 1907, с. 82]. Дракон делает зло и людям. “Мужчина умирает, если дракон сделает ему худо” (с. 31). Сведения о драконе, записанные Н. Ф. Катановым, подтверждаются данными В. П. Дьяконовой. По ее материалам, тувинцы верили, что “молнию и гром относили к действиям неба, на котором живет луу (драконоподобное чудовище). Южные тувинцы возникновение молнии объясняли тем, что луу машет хвостом и иногда прикасается им к эртине (Предметы, приносящие счастье своим владельцам. Этот термин, по мнению Л. П. Потапова, произошел от санскритского ratana и проник к тюркам и монголам Сибири через буддизм.), которое дает ему силу и от этого получается молния” [Дьяконова, 1976, с. 287].