В большинстве случаев юёр наносили вред своим родственникам, причиняя те же болезни, которыми страдал при жизни умерший [Архив ГО СССР, р. 64, оп. 1, д. 64, л. 292]. Очевидно, в формировании образов юёр определенную роль сыграло религиозное осмысление наследственных и заразных болезней.
Юёр становились также уродливые телята и жеребята. Их рождение, как отмечалось выше, связывалось с духами скота, принадлежащего обитателям верхнего и нижнего миров. Эти юёр насылали болезни на скот [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 33].
Духами юёр, по архаичным воззрениям якутов, становились и случайно убитые тотемы: птицы и животные, почитавшиеся предками-покровителями отдельных родов якутов [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 37; Пекарский, 1959, с. 2886].
По данным В. М. Ионова, конь, посвященный духам, после смерти превращался в абаасы и, подобно юёр, преследовал потомков своего хозяина, который принесшего в жертву [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д.-1, л. 37]. Все виды духов юёр постоянно блуждали по земле. Их чаще всего “встречали” на местах погребения и в покинутых людьми жилищах и постройках. Они, в сущности, мало чем отличались от обитателей нижнего мира - хозяев различных болезней.
Кроме мелких духов, причинявших незначительные болезни, и юёр к разряду сверхъестественных существ, относящихся к среднему миру, якуты причисляли Босол господина и Мосол госпожу. Они препятствовали получению душ скота от Исэгэй Айыысыт - богини, дарующей их людям. Место жительства Босол господина и Мосол госпожи, находилось “на границе мира (дойду кирбиитигэр), между страной айыы и средним миром”. У них изгороди и загоны были сделаны из обледенелых жердей. Их сын Буос Бэсирик пригонял обратно к богине Айыысыт скот, предназначенный людям [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 66].
Помимо сверхъестественных существ, обретающихся постоянно на земле, по ней могли блуждать обитатели верхнего и нижнего миров. Они якобы прибывали с худым ветром, дующим с северной стороны, или носились по земле, превратившись в вихрь [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. I]. Считалось, что “абаасы пускают огни. Эти огни видят там, где обнаруживается болезнь” [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 32]. Злые духи на земле поселялись на искривленных и уродливых деревьях и в дуплах [АЙВ АН СССР (ЛО), ф. 22, on. 1, д. 1, л. 31].
Алтайцы. По религиозным воззрениям алтайцев, на земле существовали духи-хозяева гор, рек, лесов и пр. К ним обычно обращался каждый верующий. От их воли будто бы зависело умножение скота, здоровье и благополучие людей. Эти могущественные существа могли защищать человека от злых духов [Анохин, 1924, с. 14]. Но в XIX - начале XX в. алтайцы стали считать, что более успешно к духам земли и воды могут обращаться шаманы, а “духам-хозяевам” родовых гор стали приписывать способность призывать людей в шаманы. К таким священным горам относились Абукан, Адыкан, Джалмвнгкю, Чаптыхан, Кара-Кайа, Юйман, Бубарган [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 29 об.- 30]. Шаманы во время камлания призывали себе на помощь местных духов - хозяина огня, хозяина двери, местной родовой территории и т. п. Во время своего “путешествия” они “угощали” различными жертвами всех духов-хозяев территорий, “посещаемых” ими, испрашивали их согласия и благосклонности. Во время “борьбы” с другими шаманами искали защиты у могущественных хозяев своих гор и озер. Среди алтай-кижи, например, был записан миф о шаманке, скрывавшейся при нападении на нее у духа-хозяина Телецкого озера, около которого она жила. Благодаря этой уловке она спасалась от более “сильных”, чем она, преследователей (по сообщению алтай-кижи Айланаш Адыгмашевны Калановой, сёёк тодош, 1910 г. рождения, с. Бешпельтир Шебалинского района Горно-Алтайской АО, 1981 г.).
Шаманизм у алтайцев находился в сильной связи с погребальным культом. Они верили, что душа человека сюнэ отделяется от ого тела и “принимает вид прозрачного пара - сюнэзинин юзюдю, или просто юзют. За порогом жизни она вступает в другой мир, который алтайцы называют пашка дъэр - другая земля. Там ее встречает посланник Эрлика алдачы - дух смерти. Этот алдачы есть душа ранее умершего Человека, непременно ближайшего родственника покойного” [Анохин, 1924, с. 21 ]. Сюнэ и алдачы сорок дней жили около юрты, как бы со своими родственниками. По истечении этого срока хозяин юрты, где умер человек, провожал алдачы в нижний мир, В случае, если он “не уходил”, приглашали шамана для насильного отправления его в страну мертвых (с. 20-21).