Необходимо отметить, что А. В. Анохин зафиксировал у алтайцев противоречивые сведения о судьбе умерших. По одной его записи, человек после смерти должен отправиться существовать на землю умерших, находящуюся в нижнем мире [Анохин, 1929, с. 261-267 ] В “Материалах по шаманству у алтайцев” он писал, что “душа хорошего человека после смерти живет на земле, пользуясь всеми благами земными. Земля, таким образом, делается ее раем, и пребывание на ней после смерти считается самым лучшим положением для души” [Анохин, 1924, с. 21]. В этой же работе говорится, что в нижний мир попадали души только порочных людей, где она превращались в верных прислужников Эрлика и приносили людям вред и болезни. Но здесь, видимо, исследователь допустил неточность. “Раем” для умерших, очевидно, был нижний мир, где они будто бы продолжали спокойно пребывать со своими ранее умершими родственниками. А грешники, по собранным им же материалам, становились слугами Эрлика, которых он время от времени посылал на землю. Иной представлялась судьба шаманов после их смерти. Они шли к месту жительства своего родового горного духа (тёс), давшего дар шаманства. Там они, если совершали на земле зло, “очищаются в котле с кипящей водой” [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 29, л. 2]. После этого душа кама или камки “поселяется на земле, обращаясь в воздух” [л. З]. Возможно, информатор А. В. Анохина под “превращением в воздух” подразумевал обретение шаманом бестелесной субстанции и получение им способности невидимо находиться рядом с людьми. Духи шаманов, вернувшись на землю, становились духами-защитниками своих родов [Анохин, 1924, с. 22].
Верующие считали, что каждую алтайскую семью будто бы защищали умершие родственники. Естественно, из их числа они особенно почитали “могущественных”, способных “уберечь” человека от злых духов. Это были, прежде всего, бывшие шаманы и наиболее авторитетные члены рода. Их количество “в каждом семействе колеблется между тремя и шестью, а взятые все вместе насчитываются целыми сотнями” (с. 23). Алтайцы делали изображения этих покровителей и в необходимых случаях обращались к ним, как к иконам. Состав сверхъестественных защитников семьи комплектовался из духов со стороны мужа и жены. При бракосочетании каждый супруг приносил с собой из дома родителей своих родовых кермесов (духов), Изображения “кермесов мужа подвешиваются в аиле на жерди с мужской стороны (в жилищах изучаемых народов в прошлом левая от входа половина считалась мужской, а правая - женской), а кермесы жены - на той же жерди с женской стороны. Тут происходит первое объединение кермесов двух семейств” (с. 23). По поверьям алтайцев, при вступлении в брак роднились между собой не только члены двух родов, но и их родовые духи. Поэтому в семье из рода тонжоан можно было встретить родовых духов-покровителей рода чапты, и, наоборот (с. 23-24). Они подразделялись на больших и малых. “Больших они называют улу кермес (великий дух); для малых особых названий нет, исключая тайдалар, канадалар - предки по матери (точнее, дяди по матери), предки по отцу (кровные), а все вообще - озогы адалар (прежние отцы)” (с. 24). Из улу кермесов, почитаемых родом, один считался главным защитником. У родов алтай-кижии майма-кижи это Кюрмюш, а у тубаларов - Каным (седьмой сын Улъгена). В юртах членов указанных этнических групп, как отметил, А. В. Анохин, они “главенствуют среди всех остальных кермесов, а изображения их в анле занимают центральное место, как самое почетное” (с. 24).
Выше было отмечено, что, по верованиям алтайцев, верховное божество Улъген спустил с неба на средний мир духа Дьайык, чтобы она давала жизнь всему и охраняла человека от всего худого и злого. С той поры Дъайык стала жить во всех аилах (с. 12).
Постоянным местом жительства злых духов считалась “нижняя” страна, но очень многие из них “рассыпаны по всему лицу земли. Из шаманских молитв видно, что они по своим индивидуальностям разделяются на обжор…, духов смерти…, духов тяжелой болезни… и на духов “прежние отцы”… Злыми духами являются души умерших людей. Они делятся на роды… Живут целыми полками около аила того рода, к которому когда-то сами принадлежали. Алчность заставляет их перебегать от аилов своего рода к аилам другого рода. Хитрые иназойливые, они протискиваются вовнутрь аила и нападают на человека, чтобы съесть его” (с. 6-7). Итак, алтайцы верили, что в среднем мире пребывало огромное количество духов, одни из них преследовали людей, а другие защищали.
Алтай-кижи. Представления верующих алтай-кижи подробно описаны в материалах Л. Э. Каруновской. По ее просьбе шаман Кондратий Танашев изобразил схему этих миров. В центре его рисунка находится гора Ак тожон алтай сыны, считающаяся местом встреч Дъери-су (духа-хозяина земли) с подчиненными ему духами-предками охотников, являющихся владыками отдельных частей земли. Вероятно, “предками охотников” К. Танашев назвал древних родовых духов-покровителей, образ которых сложился в доскотовод-ческий период истории алтайцев. На вершине горы изображено волшебное озеро Сют кел (Молочное озеро), предназначенное для “очищения” шаманов перед восхождением в верхний мир. Там же на самом верху горы “растет” Алтын Бюрлю Бай терек (священный золотой тополь). Он стоит на “пупе земли и неба” (Дыир тенгере кин-диди) и соединяет средний мир с небом, так как часть его кроны проросла в верхний мир. Золотой тополь, по словам К. Танашева, служит шаманам лестницей для подъема в страну Ульгена и Кеге Мвнке (см. § 1). На месте обитания Дъери-су нарисовано еще одно озеро, названное Красным. Хозяин его Кер Балык представлялся алтайцам в образе рыбы, поддерживающей на себе все горы страны Дъери-су. Внутри Кер Балыка находились “зародыши” людей и скота. Считалось, что Кер Балык “передавал” их через дыхание самому Дьери-су, который, в свою очередь, “наделял” ими духов-покровителей человека, обитающих в его юрте.