Кызыльцы. Кязыльцы верили, что айна (злой дух) является тем же, что и хозяин горы. Он будто бы посещал людей по ночам, а по вызову шамана мог появиться и днем (по сообщению кызыльца С. Е. Саможникова).
Шорцы. Верующие шорцы считали, что душу человека могли похитить хозяева гор и воды. При этом, по шорской мифологии, как и по сагайской, хозяйка горы ловит только мужчину для того, чтобы сделать его своим мужем [Дыренкова, 1940, с. 257].
Шаманизм оказывал определенное влияние на культы древнего происхождения. Со временем несколько изменилось почитание шорцами гор. Если раньте они, по словам информаторов, приносили только жертвы и произносили заклинания в честь духов-хозяев гор, через которые проезжали, то в XIX - начале XX в., переваливая горный хребет, ломали сучья пихты и бросали через левое плечо. Это делалось для того, чтобы злые духи не гнались за едущими (по сообщению шорца Ильи Тимофеевича Шубаева, род хобый, 1903 г. рождения, с. Анжуль Таштыпского района Хакасской АО, 1977 г.).
В шорских мифах рассказывается о том, каким можно увидеть во время ледохода духа-хозяина воды. Он похож на черного рогатого зверя. Если стать близко к реке, он, с ледоходом вместе придя, человека утягивает. Захватив человеческую душу, “хозяин” воды уносит ее под воду и запирает у подножия горы [Дыренкова, 1940, с. 273]. Когда человеку, возвращающемуся с промысла, “хозяин” воды показывался издалека, то необходимо было совершить кропление талканом, разбавив его водой в чашке. Тогда он не утаскивал человека (с. 273). По другому мифу, “хозяйка воды человеку показывается голой женщиной с длинными золотыми волосами, с золотым гребнем”. Если кто-нибудь по незнанию возьмет в руки ее гребень, его душу утащит хозяйка воды (с. 273). Умерший человек, как считали шорцы, может превратиться в духа. Он ходит вместе со злым духом, съевшим его. “Когда они во время своего хождения живому человеку повстречаются, они с ним здороваются. Когда они так поздороваются, айна и душа умершего человека живого человека хворать заставляют. От какой болезни умер человек, душа которого напала на живого, от той же болезни заболеет и умрет (этот) человек” (с. 331) (по сообщению шорца Е. Н. Апанасова). Встреча с умершим ощущалась как дуновение холодного воздуха. “Человека, который скоро не умрет, тот ветер с правой стороны обходит и с левой возвращается” (с. 329, 331).
У шорцев, как у якутов и алтайцев, существовало поверье о том, что в виде вихря “путешествуют злые духи или шаманы” (по сообщению шорца Алексея Васильевича Тартыгашева, 1911 г. рождения, с. Анжуль Таштыпского района Хакасской АО, 1977 г.).
Уже отмечалось о существовании в шорской мифологии духов верхнего и нижнего миров. А, В, Анохин записал иное сообщение, в котором говорилось о делении сверхъестественных существ по видам. Первым указан дух Джамгыракту Джажызн. Он назван верховным духом, т. е. самым могущественным. Затем перечислены три родовых духа - Сары Чалыг тези, Тоочы-ган и Каным тпези. Из этих духов Чалыг (Шалыг) и Каным, были известны как духи охоты. Третья группа духов названа “земными”. В нее вошли Эрлик и Ка-шр-ган [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 22]. Возможно, данная информация о шорском анимизме отражает более ранний этап в истории формирования их религиозных взглядов, когда всех духов они считали обитателями земли и когда еще не возникли поверья о верхнем (небесном) и нижнем (подземном) мирах.
Тувинцы. Тувинцы, как и другие тюркоязычные народы Сибири, верили в существование духов-хозяев различных объектов земли. Наряду с этим в их пантеоне было несколько видов духов, вызывающих болезни или несчастья. Часть из них “жили” в среднем мире [Дьяконова, 19816, с. 143]. К числу обитателей земли, по данным Ф. Я. Кона, относились Кайбын-ку и, пук. Кайбын-ку - это духи, причиняющие мучения во время болезни и вызывающие агонию [Кон, 1934, с. 23]. Считалось, что духов пук несколько разновидностей. Ф. Я. Кон писал, что “пук - это нечистый дух, вселяющийся в человека и вне его не существующий, но в то время как у кемчиктеров он является как бы аналогом якутского юёр - оборотня, у улухэмских сойот - этого нет. Бывают целые семьи пуктер, одержимые этим духом. Проявления пук очень трудно формируемы: опухли у кого-нибудь ноги без заметной причины - в него вселился пук; заболела девушка водянкой, и лекарства лам оказываются недействительны - в ней пук. Умирает в семье подряд несколько человек - и это действия пук” (с. 23). По поверьям тувинцев, в маленького пук превращались самоубийцы и жертвы трагических происшествий. Они были невидимы и, одиноко блуждая по свету, жили среди людей. Их присутствие обнаруживалось, когда без повода лаяли собаки. Духи пук могли кричать по совиному и блеять, как ягненок. Ими становились и животные, убитые на мясо [Вчерашняя, 1955, с. 45]. Тувинцы верили, что эти сверхъестественные существа жили в пустынных песчаных местах. Путникам-мужчинам они показывались в образе красавицы, а женщинам - мужчины-красавца. С человеком они были схожи только спереди, а сзади “проглядывались” их внутренности. Если им удавалось соблазнить путника, то он забывал обо всем и не возвращался домой. Такого человека, по тувинским поверьям, можно было спасти, лишь отпугнув от него злого духа [Кон, 1934, с. 23-24]. Н. Ф. Катанов албыса называл русалкой. По его материалам, она имела мужа и дочь и кричала, подражая козлу. Она могла входить в землю, но не способна подниматься на небо [Катанов, 1907, с. 31]. Шулбус (кащей) - это существо, имеющее один глаз и небольшой нос. Он живет в глубокой пещере. Есть шулбус и мужского и женского пола. Он пакостит человеку. Человека он убивает (на поле) и бросает. Мужчине пакостит шулбус женского пола, а женщине - мужского. С албыеом и шулбусом мог справиться только хороший шаман (с. 31). Умершие шаманы навсегда оставались в среднем мире. Их нигде не принимали - ни в нижнем, ни в верхнем мире” Они будто бы вселялись в камни и деревья (с. 16). Представления тувинцев-тоджинцев о духах среднего мира близки к тувинским. У них сохранялись образы сверхъестественных существ-людоедов - чылбыга, шулбус, албыс, мангыс и другие. Эти поверья в прошлом, как отметил С. И. Вайнштейн, “были распространены у всех монгольских народов и от них, вероятно, проникли к тувинцам” [1961, с. 176].