Тофалары. Материалов о земных духах, относящихся к шаманизму тофаларов, почти нет. Они верили, что злые духи ходят везде и причиняют людям вред, насылают болезни, поедают оленей и т. д. (по сообщению тофаларки Варвары Васильевны Адамовой, род чогды, с. Алыгджер Нижнеудинского района Иркутской области, 1976 г.), В целом, по воззрениям тюрок Сибири о духах среднего мира, относящихся к шаманству, злые духи в основном беспокоят людей в ночное время. Общей для якутов, южных алтайцев, сагайцев, тувинцев и шорцев являлась вера в возможность превращения умершего в злого духа. Покойники, оставшись или появившись на земле в образе сверхъестественного существа, ведут себя враждебно, нанося вред своим сородичам.
Особенностью южноалтайских представлений о духах среднего мира было то, что все они подчинялись божеству Дъер-су.
В отличие от якутских верований, согласно которым духи могут прийти к людям и причинить только вред, по алтайским поверьям, глава существ нижнего мира Эрлик при почтительном отношении к нему посылал своих сыновей (злых духов) к людям для их защиты от нападения врагов. В числе духов - защитников алтайцев - главной признавалась Дъайык - посредница между людьми и небожителями. Кумандинские представления о духах среднего мира, частично, видимо, близки южно-алтайским, а общим для кумандинцев, сагайцев и качинцев было поверье о возможности обитания на покинутых стоянках духов, преследовавших бывших хозяев. К этому представлению близок обычай якутов скрывать срок переезда с летника на зимник, что делалось для того, чтобы поселившиеся здесь враждебные существа не последовали за хозяевами на зимник. В заключение отметим, что только у тувинцев и тувинцев-тоджинцев бытовала вера в существование мифических существ албыс и шулбус, заимствованная от монголоязычных народов.
§ 4. Духи-покровители и духи-помощники
Тюркоязычные народы Сибири верили в существование многочисленных духов, обитающих в трех мирах и постоянно воздействующих на людей. От козней этих сверхъестественных существ людей, по представлениям верующих, могли защитить шаманы с помощью подчиненных и покровительствующих им духов. Шаманы якобы могли общаться с обитателями других миров. ‘Еще известный исследователь ранних форм религии Д. К. Зеленин подчеркнул важность роли шаманских духов-помощников в иерархии божеств и духов, почитавшихся коренными народами Сибири [Зеленин, 1936, с. 353]. Л. П. Потапов высказал мысль о том, что вера в возможность камлания шамана только при участии духов-помощников являлась “одной из главных догм.шаманского культа” [Потапов, 1981, с. 136]. Действительно, сравнительное изучение анимистических воззрений якутов, алтайцев, хакасов, шорцев, тувинцев и тофаларов показывает, что поверья о данной группе сверхъестественных существ занимали в их религиозном мировоззрении одно из важных мест. Причем поверье о наличии сверхъестественных существ, способствующих шаману общаться с божествами и духами, производить действия, недоступные для “простого” смертного, являлось одним из основных постулатов шаманизма. Вера в существование духов-покровителей и помощников шамана была характерна для всех тюркоязычных народов Сибири, но в верованиях об этом у каждого этноса имелись некоторые различия. К сожалению, этот пласт анимистических представлений в шаманизме изучен неравномерно. Сопоставимые материалы собраны только среди якутов, южных алтайцев, кумандинцев, сагайцев, качинцев, шорцев, тувинцев-тоджинцев. Данный аспект проблемы исследования верований тубаларов, бельтиров, койбалов и тофаларов не изучен. Пробел в освещении поверий челканцев и кызыльцев о шаманских духах частично был восполнен атнографическим отрядом ИЯЛИ ЯФ СО АН СССР.