Летнее солнцестояние — 21 июня, самый длинный день в году, когда солнечная энергия достигает максимума, был древним Праздником достижения. Это время кульминации жизненных сил.
Ламмас (начало августа) был древним Праздником напоминания, когда природа делится с людьми первыми плодами своего урожая.
Осеннее равноденствие — 22 сентября, когда продолжительность дня и ночи снова уравнивалась, было древним Праздником благодарения. Его основной смысл — справедливое распределение урожая, осознание необходимости давать и получать что-то взамен.
Шемхейн (начало ноября) был древним Праздником поминовения, когда видимый и невидимый мир, сны и реальность смешивались друг с другом. Он служил напоминанием, что видимое и невидимое, свет и тьма равные партнеры в Колесе жизни.
Зимнее солнцестояние — 22 декабря, когда ночь длиннее всего в году, было древним Праздником возрождения. Он знаменовал возрождение света и напоминал о том, что свету всегда сопутствует тень, поэтому их нужно рассматривать как аспекты одного и того же явления.
И наконец, Имболх (начало февраля) был Праздником обновления, порой физического и духовного очищения, подготовки к предстоящим переменам в природе.
Тотемы, эмблемы, символы, шаманские орудия и принадлежности, а также путеводные карты, такие, как Шаманическое Колесо, — все это магические тропы, которые могут привести нас к желанной добыче: проявлениям шаманской силы. Определив ее местонахождение, мы приступаем к выслеживанию силы с целью ее улавливания и использования. Давайте рассмотрим принцип выслеживания применительно к шаманской силе.
Подкрадываясь к своей добыче, охотник старается быть незаметным, чтобы не испугать ее. Как он становится «невидимым»? С помощью обычной маскировки: он становится частью окружающей среды. Если вы хотите завладеть шаманской силой, то должны научиться существовать в среде силы, быть участником событий, а не посторонним наблюдателем. Позвольте снова напомнить: шаманизм есть путь к знанию через личный опыт. Чтобы узнать, вам нужно сделать. Это нечто гораздо большее, чем интеллектуальное упражнение.
Чтобы смешиваться со своим окружением, охотник должен приспосабливаться к переменам, происходящим вокруг него, а выслеживая добычу, он учитывает ее привычки и особенности, а также скорость ее передвижения. Поэтому мы тоже должны приспосабливать свои привычки и особенности, синхронизируя частоту своих энергетических вибраций с проявлениями силы. Для этого шаман бьет в бубен или в барабан. Ритмический звук временно изменяет частоту вибрации энергетического тела, позволяя нашему осознанию влиться в поток духовной энергии и раскрыть возможности восприятия на всех уровнях нашего бытия. Барабанный бой выводит осознание из Времени, перемещая его из области тоналя (сфера материального бытия, измеряемая течением времени) во вневременную область нагваля (потока всеобщего осознания в Жизненной Силе). Но точно так же он и выводит осознание из безвременья в поток Времени.
Слово «тональ» на языке ацтеков Центральной Америки означает физическое бытие и материальную реальность. Все обусловлено временем — то есть все проявляется в определенной форме лишь на некоторый период, на частицу времени. В тонале дух одушевляет, или наделяет жизнью, различные формы. Пока форма может поддерживать свое бытие, она живет, но когда поток энергии прерывается, то упорядоченное выражение Жизненной Силы в этой форме, в данном месте и времени прекращает свое существование. Индивидуальность существа, задуманного и воплощенного в эту форму жизни через одушевление Жизненной Силы, возвращается туда, откуда она пришла, — в нагваль. Дух не может умереть, иначе умрет Бог. Жизненная Сила и Закон передаются к нам прямо от Великого Духа; наша индивидуальность является частью Великого Духа и пользуется Законом и Жизненной Силой для своего материального выражения. Это есть Закон нашего бытия.
Слово «нагваль» также происходит из языка ацтеков и означает «скрытый» или «обманчивый». Оно обозначает реальность, скрытую за личиной вещества, — иными словами, нематериальную реальность. В нагвале индивидуальная сущность познает вечность, так как там не существует времени.
Итак, выслеживание цели привело нас к новому осознанию: это не обычный процесс охоты и ловли добычи, как если бы она была чем-то совершенно независимым от нас самих. Накапливая силу, мы сами изменяемся под ее воздействием. Позвольте вкратце повторить: чтобы «поймать» шаманскую силу, вам нужно оказаться в нужном месте, в нужное время, стать частью среды, где обитает сила, а затем двигаться вместе с нею.
В древние времена дерево было символом связи между временным и физическим, с одной стороны, и вечным и духовным — с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как друиды часто разговаривали с деревьями и молились своим богам в священных рощах. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос — целостность бытия — с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом и осознанием. Поэтому в наших поисках шаманской силы нам нужно учитывать символику Космического Древа. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль — старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг — одно из имен Одина, скандинавского бога, называемого в мифологии "всеобщим отцом" или "отцом всего сущего". Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам — иным уровням реальности.
Космическое Древо включало несколько уровней бытия и осознания, которые часто назывались «мирами». Это ограниченные зоны, или уровни реальности. Их можно сопоставить с различными аспектами разума: нормальным бодрствующим сознанием, подсознанием, бессознательным и высшим состоянием осознания, которое можно назвать "сверхсознанием"
Хотя бывает необходимо подразделить разум таким образом, пытаясь понять его функции, важно помнить о том, что сам разум есть единое целое. Поэтому, работая с сознательным, подсознательным, бессознательным и сверхсознательным, мы в действительности имеем дело с аспектами одного разума. Космическое Древо иллюстрирует этот глобальный принцип.
Материальный мир явлений и бодрствующего сознания находился в середине и был представлен стволом Космического Древа. Над ним находилось высшее состояние осознания, символизируемое кроной дерева. Под ним располагалось нижнее царство подсознательного и бессознательного, представленное корнями дерева и почвой вокруг них. Вода, питающая почву бессознательного, поднималась из Колодца Вюрд, или Колодца Судьбы, где прошлые дела проходят через горнило Времени, воздействуя на настоящее и будущее.
У Космического Древа имелся не только вертикальный, но и горизонтальный план.
Многомерная структура Космоса покоилась на основе, имеющей форму снежинки и в упрощенном виде представленной символом диагонального креста с вертикальной линией, пересекающей его центр.
Символ снежинки дополнял и акцентировал еще один древний символ креста, вписанного в круг. Этот двухмерный образ указывал на существование центральной оси, или веретена, добавляя понятия «верха» и низа" к четырем направлениям — влево, вправо, вперед и назад. Поэтому в физическом мире он означал: "Небо наверху, земля внизу, запад, восток, север и юг"
Понятия света и тьмы в древней северной традиции тоже приобрели весьма глубокое значение. Свет наверху был представлен Космическим Огнем, а тьма внизу — Космическим Льдом, который считался «уплотнением» темной энергии. Союз противоположных сил огня и льда, света и тьмы, ян и инь, мужского и женского божественного начал породил мир явлений "в середине всего сущего".
Шаман рассматривал все полярные силы во Вселенной как противоположные части одного целого. Поэтому, встречаясь с одной из этих сил, он не забывал о ее двойственной природе. День и ночь, к примеру, рассматривались не как отдельные феномены, но как разные выражения одного и того же явления. Вещество было «плотным» проявлением невидимого духа. Смерть рассматривалась не как прекращение жизни, но как один из ее аспектов: высвобождение из одной формы бытия и переход к другой.