Что делает их знания бесценными для человечества, так это то, как эти люди могут совершать чудо по возвышению себя и своих людей из существующих страданий и одиночества, в котором все мы живём, чтобы стать едиными с самой экстраординарной силой во Вселенной: Неописуемым, Великим Духом. Но самое удивительное заключается в том, что они совершают это чудо по восстановлению потерянной связи с Духом, и в то же самое время страдают от чрезвычайной нищеты. Они такие же люди, как Вы и я, имеющие дело с материальным миром и сражающиеся с ним, чтобы достичь Духа и стать едиными с Божественным. Но самое важное — то, что делают они, можем делать и мы. Они указывают нам путь, но на нас самих лежит ответственность совершить это чудо в нашей собственной жизни.
Мой опыт в шаманизме показал мне, что шаман мало заботится о достижении собственных личных целей. Шаманы не делают то, что они делают, из-за собственных личных интересов. Они участвуют вместе со своей общиной в задаче восстановления пути и возвращения по нему к Духу, к жизни с Ним в гармонии. Набор процедур, обеспечивающих это, называется “Традиция”, которая является не системой верований, но прагматичной системой практик.
Эти практики настолько эффективны для того, чтобы доставить людей на другую сторону осознания, что я называю их “Шаманские технологии для здоровья и свободы”.
Теперь давайте рассмотрим не шамана, как индивидуума, но шаманский опыт, как возможность для каждого желающего. В то время как шаман — это особый человек, играющий определённую роль в течение магического времени ритуалов и церемоний, шаманский опыт живёт и может быть разделён в кругу всех участников события. В этом смысле шаманский опыт одновременно является и индивидуальным, и групповым, и доступен всем участникам группы, которые следуют специфическим процедурам.
Целью шаманского опыта является возврат участников назад — к утраченному единству с невыразимой силой, которая наполняет жизнью всё во Вселенной. Противоположные полюсы — священное и мирское, дух и материя, я и то, то “где-то там” — всё становится единым в шаманском опыте. Наши две внутренние силы: тональ и нагуаль объединяются, и мы испытываем единение нашей двойственной природы.
Эта цель, восстановление единства двух наших составляющих — тоналя и нагуаля, отражена в тольтекском символе оперённого змея — Кетцалькоатля. Змея воплощает то, что ползёт — тональ, мир материального. Орёл воплощает то, что летит — нагуаль, Дух. Но в отличие от символа Ацтеков,[1] орла, пожирающего змею, в символе Тольтеков — Кетцалькоатле — орёл не убивает змею, но они становятся одним целым — оперённым змеем, единством духовного и материального, равновесием между тоналем и нагуалем.
Шаманское переживание очень важно для нас, членов современного урбанистического общества, не столько потому, что это экзотично или развлекательно. Шаманский опыт жизненно важен из-за недостатка в нашей жизни соответствующих средств для восстановления связи с Духом. А отсутствие этой связи вызывает постоянный процесс саморазрушения, как индивидуального, так и в масштабах всего человечества.
Нам просто необходимы шаманские практики, приемлемые для нашего времени и нашего общества. Недостаточно только лишь имитировать ритуалы и процедуры из индейской культуры. Шаманизм и Традиция есть не что иное, как серия практик по повышению уровня осознания и работы в нём. Но конкретные процедуры всегда должны быть адаптированными к тем людям, которые ими пользуются. Это означает, что если существующие шаманские практики индейцев тесным образом связаны с их образом жизни как крестьян и с их культурной традицией, наши собственные практики также должны соответствовать нашей современной жизни и нашему миру.
Наши усилия в AVP были направлены на создание методов и процедур для жителей современного мира, чтобы дать им возможность самостоятельно совершить “Шаманский прыжок” к другой стороне их самих, на другую сторону реальности. Смысл этого специфического шаманского путешествия заключается в обретении целостности, поскольку без неё нет возможности достичь здоровья и гармонии. Только восстановив и объединив обе части нас самих, как двойных существ, мы можем достичь того, что составляет наше неотъемлемое право: силы, здоровья и свободы.
Именно поэтому вся моя работа в течение всех этих лет была подчинена одной цели: созданию моста между шаманскими традициями, сохраняемыми в индейских культурах, и нашим современным миром. Я убеждён, что величайшей болезнью нашего времени является недостаток опыта, где мы могли бы вспомнить наше скрытое осознание, наше другое Я, и восстановить сакральную связь со всем, что нас окружает.
1