Если вернуться к разнице между четвертой и пятой ступенью, то речь шла о том, что мы удаляли тонкое умственное отвлечение. Когда они полностью удалены, то мы достигли пятой стадии. Ну, и как вы помните, когда мы с пятой ступени дошли до шестой, то разница между пятой и шестой ступенями заключалась в тонкой умственной притупленности, то есть объект терял свою интенсивность. Когда мы ликвидировали этот недостаток, мы уничтожили тонкую умственную притупленность и достигли шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет.
Итак, на шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления.
Представьте, что они не появляются, но дверь приоткрыта. На этой стадии бдительность еще необходима, чтобы следить, так как опасность сохраняется. Если вы не будете применять бдительность, то скатитесь обратно на предыдущую ступень. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна.
Посмотрите, на седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность. А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, – это и называется шаматха. Шаматха – это пребывание в покое, безмятежность.
Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.
Сейчас я объясню, как развивать медитацию от одной стадии к другой в течение восьми стадий, используя шесть сил. Это тоже очень важно.
Первая стадия достигается «силой слушания». То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься и достигаете первой стадии. Следующая стадия – «сила размышления». Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это – как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом. Так мы можем его выучить.
Третья сила – «сила внимательности». Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.
Затем – «сила бдительности». На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений и поэтому нет необходимости в применении внимательности. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.
Затем – «сила усилия». Здесь, на седьмой-восьмой стадиях, уже не появляются тонкая притупленность и возбужденность, и нет нужды в бдительности. Но, тем не менее, необходима сила усилия для того, чтобы они не появились.
Наконец, шестая сила – это «сила знакомства». Сила знакомства означает, что вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее. Так, если вы, наконец, уже выучили текст, полностью помните его, то даже если вы смотрите телевизор, вы сможете сразу с легкостью прочитать его наизусть. В медитации это называется силой знакомства.
Эти шесть перечисленных сил важны для продвижения в развитии шаматхи, поэтому мы нуждаемся во всех шести. Таково краткое объяснение того, как применять эти шесть сил в развитии шаматхи.
А сейчас я расскажу, как применять эти практики в ежедневной жизни. Ежедневная практика – очень важное дело. Прохождение всего пути развития шаматхи – это долгосрочный проект. Который крайне важен, но следует уделять внимание и близлежащим целям. Это очень практический подход.
Вот что мы делаем в ежедневной жизни: День начинается с утра. И нам не следует поступать, как животные, которые когда поднимаются, идут за едой. Нам же не следует сразу идти завтракать. Некоторые люди, когда поднимаются, чувствуют, что им легче немедленно проделать практику, а затем пойти почистить зубы, а некоторые – наоборот. Это зависит от вашего желания.
Если вы можете проделать немного медитацию на дыхании, – очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом образе. Вы можете делать одновременно и какую-нибудь практику, относящуюся к тантре, например, начитывание мантры Будды Шакьямуни. Если вы делаете практику на уровне мысли и на уровне речи, это обладает большей силой.
Кроме того, вы можете, созерцая образ Будды и начитывая эту мантру, визуализировать, как из образа Будды исходит белый свет, и входя в вас, очищает от всяческих загрязнений и пороков. Когда вы используете такое очищение, представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, и тело наполняется светом, чистотой, блаженством, и вас полностью наполняет сила любви, сострадания Будды и все его благие достоинства. Это – мощная практика устранения препятствий и помех в нашем духовном развитии.
Что касается чтения мантры, то и мантра обладает великим могуществом. В Тибете многие йогины-созерцатели начитывают мантру, и хотя они бормочут ее не очень внятно, но проговаривая мантру, проделывая эту практику, они достигают такой силы, что когда затем бросают, например, пурбу (ритуальный кинжал), он пробивает камень.
Сила мантры грандиозна. Эта мантра «ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА» – мантра Будды Шакьямуни, и я дам вам передачу (тиб. – лунг) этой мантры.
Очень важно, кем передается традиция. Я получил эту передачу от Его Святейшества Далай-ламы. Его Святейшество Далай-лама – выдающийся учитель. Поэтому очень важно, что эта передача от него. Вместе с мантрой Будды Шакьямуни я передам вам несколько других мантр. Каждая из них имеет свою функцию и значение. Сложите руки и повторяйте за мной. Когда я буду проговаривать эту мантру, вы должны почувствовать, что мантра через меня от Далай-ламы входит в ваш рот и в ваш поток сознания, – таким образом происходит передача…