Им известны самые сокровенные тайны природы. Они находят людей, идущих по пути добра и Истины, делятся с ними сокровенным знанием, ведут их к свету, к способности высшего постижения и мудрости».
Знали о Шамбале и многие ученые-алхимики.
Как упоминает в своей работе «Братство Грааля» Р. Рудзитис, в XVII веке о Шамбале писал в завуалированной форме, дабы не привлечь внимание инквизиции, Томас Воган, «сын огня», алхимик и натурфилософ, позднее погибший во время научного эксперимента.
«Воган, который обычно писал под псевдонимом Eugenius Philalethes, в своем труде «Lumen de Lumini» упоминает о замкнутости Высшего Братства и его адептов: «Софист их (имеются в виду сотрудники Белого Братства) мало ценит, потому что они не обнаруживают себя в мире, из чего он заключает, что подобное Общество вообще не существует, — ведь он сам не является его членом. Если и найдется такой читатель, который будет настолько справедлив, что допустит причины, по которым они скрываются и не показываются открыто, то безумцы сразу же кричат: «Выходите же!» Никому нет дела до них из-за собственных мирских интересов… Много ли людей исследуют природу, дабы познать Бога?»
В одном из первых своих трудов Воган описывает Невидимую Гору, где обитают Мудрецы, и путь, ведущий туда. Конечно, это можно понимать и как вершину духовного преображения или эволюции, но за этой символикой Воган, должно быть, видел и другое, реальное явление. Эта Гора Мудрецов находится в центре мира, одновременно далеко и вместе с тем близко. Там хранятся богатейшие сокровища, но такие, которые мир не считает ценными. Человек может достичь ее лишь собственным тяжким трудом и усилиями. Бесстрашному путнику надо отправляться туда темной ночью, и его поведет и будет охранять Проводник. По дороге на него будут нападать ужасные звери (то есть его собственные страсти), но с помощью Проводника он их одолеет. В грозной буре, землетрясении и огненном пламени испепелится его земное имущество, и на рассвете откроется желанное сокровище, «благородная Тинктура, при помощи которой можно было бы придать миру, если бы он служил Богу и был достоин такого дара, другую окраску и обратить его в чистейшее золото». Эту Гору Мудрецов Воган уподобляет древнееврейской божественной горе Хорив. В другом месте он упоминает также окутанную облаками святую горную обитель Братства браминов Аполлония Тианского». (Рудзитис. «Братство Грааля», с. 63.)
Символика Священной горы, хранящей духовные сокровища, фигурировала и в сочинениях другого, пожалуй, самого знаменитого эзотерика Средневековой Европы — Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, известного более под именем Парацельса.
Однако, несмотря на многочисленность сведений о Белом Братстве, рассеянных в философских учениях и источниках эзотеризма, широким массам знание об Учителях Востока стало доступно лишь благодаря деятельности учеников Шамбалы, вначале — Е. П. Блаватской, а затем — Н. К. и Е. И. Рерихов. Основание Е. П. Блаватской теософского общества стало выполнением указания, данного ей Учителями Шамбалы — Махатмами М. и Кут-Хуми. Именно Блаватская сделала прежде тайные, доступные лишь немногим сведения о Белом Братстве достоянием широких масс. Она же впервые сообщила миру о целях деятельности Посвященных в Высшее Знание Адептов, о необычных духовно-психических возможностях, свойственных им, и об их работе на Общее Благо. Но в существование на Востоке скрытой от глаз непосвященных Общины подвижников-Архатов поверили далеко не все, ознакомившиеся с трудами Блаватской. Камнем преткновения для западного мышления стали прежде всего скрытость Шамбалы от мира и нежелание Махатм доказывать свое существование личными появлениями среди представителей западного общества. По этому поводу Е. П. Писарева, одна из активных деятельниц русского теософского движения, писала в биографическом очерке, посвященном Е. П. Блаватской:
«Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому не ведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких адептов Божественной Мудрости. В газете Boston Courier от 18 июля 1886 года, как раз по поводу обвинения Елены Петровны в фиктивности ее общения с несуществующими Учителями Мудрости, появился протест, подписанный семьюдесятью пандитами [2]из Негапатама, рассадника знатоков древних религиозных учений Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы, или Садху*, — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским Обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях». Это — свидетельство ученых Вбстока. Но и западные ученые, по крайней мере, наиболее передовые, не отрицают возможности сверхнормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся в скрытом состоянии и только со временем разовьются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно, и появления таких «Высоких Существ», душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития». (Писарева Е. Ф. «Елена Блаватская». М., 1991, с. 34.)
Как бы то ни было, наша задача состоит лишь в том, чтобы привести в данной работе конкретные и проверенные факты, подтверждающие реальное существование гималайских Учителей Мудрости и их таинственной Общины. Но прежде чем мы обратимся к работам непосредственно учеников Махатм, остановимся на свидетельствах людей, имевших лишь опосредованное отношение в Братству, или не имевших такового вообще, как это было, к примеру, с китайским ученым Лаодзином.
Ученый-археолог Лаодзин не имел ни малейшего отношения ни к теософии, ни к каким-либо другим эзотерическим учениям или обществам и тем более не был учеником адептов. Этому человеку посчастливилось побывать в тайной гималайской Обители. Свои впечатления он описал в статье, появившейся в газете «Шанхай таймс» после Первой мировой войны и вызвавшей огромный интерес общественности всех стран мира. Статью Лаодзина перепечатали впоследствии многие европейские и американские газеты. В своей книге «Сердце Азии» Н. К. Рерих писал по поводу путешествия китайского ученого:
«…Доктор Лаодзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих высшую мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах».
В своей статье Лаодзин подробно рассказывал о путешествии в обитель, которую он назвал «Храмом Жизни», недоступным для обычных людей. Китайский ученый писал о том, что эта загадочная обитель находилась в одном из малоизвестных нагорий Кунь-Луня, в самом труднопроходимом районе Тибета. В «Храм Жизни» Лаодзина сопровождал непальский йог, которому он однажды спас жизнь и который в благодарность за это попросил у святых подвижников разрешения показать ученому их обитель. По словам Лаодзина, йог собирался провести остаток своей жизни в этой духовной обители.