«Плач Природы» бичует нравственное вырождение непокорной твари, пороки человека, но именно за их противоестественность — такой взгляд на пороки как попрание законов природы известен уже Цицерону, Сенеке и Августину [Pabst. 478]. В «Антиклавдиане» же Природа со товарищи воссоздает идеального человека, вооруженного целой армией добродетелей. Трудно не увидеть в этом двойном литературном замысле диалог с шартрской философской традицией и прежде всего с «Космографией». Алан пользуется чуть большим количеством размеров, его проза ритмизована в каждой фразе, его фигуры виртуознее и, следовательно, сложнее для понимания. Никто до него не догадался разоблачить противоестественность порока на языке грамматики и риторики (подробный анализ см. [Ziolkowski]), даже если св. Бернард Клервосский славился не менее возвышенным стилем. Сам этот стиль филологу, воспитанному на золотой латыни времен Горация, покажется одинаково вычурным и в оригинале и в переводе Р.Л. Шмаракова, на самом деле точном и продуманном. Порождая совершенно неожиданные смыслы, стиль Алана, во многом родственный письму св. Бернарда, выполнял функцию аргумента в проповеди, в споре, в литературном соревновании. По дарованию, эрудиции и масштабности замыслов Алан равен Бернарду. Но если сравнивать конкретно наши прозиметры, Бернард все же был первопроходцем, живость и непредсказуемость его фабулы вряд ли поддается имитации, у Алана же аллегорическая изобретательность и не знающая никакой меры экстравагантность языка зачастую переходят грань прециозности и многословия (ср. [Dronke 2003. 258-259]). Мы постарались отразить эти различия в переводах.
Если «Космография» ориентирована на «Брак Филологии и Меркурия», т.е. прозиметр мифоповествовательного типа, то «Плач» — на «Утешение философией» (параллели см. [Ferrante. 59; Alan of Lille. 1980. 62ff]), визионерский диалог: в конце автор пробуждается, четко указывая, что все выше описанное — imaginaria visio. Однако велика и зависимость «Плача» от «Космографии», не только в каталоге природных явлений, но и в инсценировке заключительной части. Аланова Природа в окружении аллегорических фигур Гения, Гименея и Добродетелей ведет себя и выражается примерно так же, как бернардов Разум во главе Урании, Природы и Физис (напомним, что Noys в оригинале женский персонаж). Если в «Космографии» дело Разума по сотворению человека завершает ремесленница Физис, то в «Плаче» решение по коллективному суду над преступником тоже выносит не главная героиня, а ее священнослужитель Гений. Даже выстраивая — уже не как поэт, а как богослов — новые «правила богословия» (Theologicae regulae. PL. 210. Col. 621-684), т.е. по сути своей, если не побояться оксюморона, рациональную веру, Алан остается, как и Бернард, «Магистром природы». Во второй половине XII в. такое доверие к разуму, такая слишком «разумная» вера могли кому-то внушать такое же опасение, как и «физика» Гильома Коншского, но поколение Фомы, Бонавентуры и Альберта уже ее не боялись [Chenu 1966. 51]. Аланова Природа — не эмпирия Аристотеля и Альберта, она — главный герой драмы, даже «богиня» [Есопотои. 72-90; Modersohn. 29-35; Newman. 66-72]. Но она не творит, как у Бернарда, а хранит сотворенное Богом. И свято чтит величие теологии, возможно потому, что Алан в намного большей степени ощущает себя богословом, чем его предшественники, а возможно, если верить гипотезе Франсуаз Юдри, еще и потому, что пишет он «Плач» вскоре после вынужденного принятия пострига, т.е. став «богословом» волею судьбы. Тогда его «Плач» не только стенание самой Природы, но и жалоба Алана, образованного, талантливого мирянина, на свое новое состояние, которое ему вовсе не по душе [Alain de Lille 2013. 20]. Такой двойной смысл названия вполне возможен, поскольку в Средние века слово planctus (изначально стенание) получило и юридическое значение, сохранившееся сегодня во французском и английском.