«Есть два различных типа кельтских божеств, изображенных в иконографии и описанных в литературе… Первый из них — один из основных кельтских богов, с европейской родословной, которая ведет нас к шведским изображениям или испанской наскальной резьбе, в далекое, неопределимое прошлое. Этот рогатый, фаллический бог кельтских племен — агрессивный, плодовитый, бык или баран с роками; или с ветвистыми рогами и не-фаллический… Второй тип рогатого бога ассоциируется с пастырскими занятиями, с заполнением складов, с войной… Он обнажен, в весьма непристойной позе, держит щит и копье… Именно в этом облике он появляется, например, в Maryport (Roman Alauna), в Brough-by-Sands и в других местах. Самые ранние кельтские изображения бога с оленьими рогами найдены в древнем святилище Валькамоника в северной Италии, где на протяжении веков развивающиеся народы Европы выражали свои религиозные представления на скалах. Кельтские рисунки датируются временем кельтского нашествия в Этрурию… Бог с оленьими рогами по одним описаниям известен как Cernunnos, Рогатый; возможно это не было его именем во всем кельтском мире, поскольку у кельтов было не много богов, но много божественных имен. Великий бог… на своей правой, согнутой руке носит священное кольцо — тор — которое носят боги и герои. На его согнутой левой руке следы рогатого змея, его культового животного. Его почитатели… заметно непристойны.» (Anne Ross, in Primitive Erotic Art, pp. 83–84.) В Индии Шива также звался Шрингин, рогатый, и носил ожерелье из змей.
Римляне определяли кельтского бога как Аполлона. Стоунхендж, которому тогда было более двух тысяч лет, по прежнему являлся культовым местом во время римского завоевания ((57 до н. э.). Диодор из Сицилии, цитируя Гекат на острове Британии, говорит нам, что "жители прославляли Аполлона больше, чем где-либо… На острове ему посвящена священная зона, а также великолепный круговой храм, богато украшенный».
Стоячие каменные фаллосы, иногда украшенные лицом или переплетенные со змеей, находят в Англии. Швеция, Италия, Бретань, Корсика, Греция, Аравия и Индия, а также культ быка и жертвоприношения, культ змеи и легенды, связанные с ним, весенние карнавалы или развратные торжества, экстатические танцы и священные места, несут более или менее деформированное имя Ниса.
Мы также находим легенды, связанные с культом ребенка-Сканда, bambino, рожденного в камышовых болотах и вскормленного семью Плеядами, которые позже превратились в звезды. Есть многочисленные упоминания, несущие послание о рожденном в пещере боге. Рядом с ним вол или бык, священное животное, хотя он также связан с ослом, нечистым животным, на котором он едет во время фестивалей. Он бог жизни, который умирает и возрождается вновь, тот, кто объединяет мистерии рождения и смерти.
Таким образом, получается, что все религиозные движения были вдохновлены шиваистским посланием, хотя они либо стремятся отрицать это, либо исказили свое наследие. О шиваистской философии известно так мало в основном потому, что мы не готовы признать ни её первенство, ни увидеть её мифы и обряды, проявляющиеся в более поздних религиях.
Tексты и документы
В своей первоначальной форме не уцелел ни один индийский текст доарийского периода, за исключением нескольких надписей, которые еще не были расшифрованы в Мохенджо-Даро. На арийцев, однако, очень быстро повлияли философия, практики и ритуалы шиваизма. Древние дравидийцы принимались наряду с ведическими пророками и много текстов были постепенно переведены или адаптированы на санскрит, великий литературный язык, возникший из ведического. Существует аналогичная связь между этрусским языком и латынью.
Четвертая Веда, Атхарваведа (Atharva Veda), почти полностью основана на доарийских традициях, касающихся обрядов, магических формул и церемоний. Она была присоединена к трем оригинальным Ведам — Риг, Яджур и Сама (Rik, Yajuh, Sama). «Атхарваведа представляет реальную религию народа» (P. Banerjee). Учение, которое она содержит, связано с неарийским мудрецом Ангираса. Пятьдесят один из философских трактатов — шиваистских Упанишад, такие как Шветашватара Упанишада (Shvetashvatara Upanishad), Мундака Упанишада (Mundaka Upanishad) и другие, тоже можно отнести к ним. Для Брахманов, соблюдающих ритуалы Атхарваведы, наиболее важным является Gopatha Brahamana (путь быка). Согласно традиции, стихи на архаичном тамильском, стихи "клуба поэтов", или sangham, также доарийские.
Атхарваведа является частью древней религии, которая была принята ариями и, таким образом, соответствует микенской религии, той части, которую ахейцы взяли из минойской религии. Однако основные тексты, описывающие подлинные обряды, мифы и практики доарийского шиваизма встречаются и в других видах работ, называемых Пуранами (исторические книги), Агамах (традиции) и Тантрах (посвящения и магические обряды). К ним следует добавить древние санкья (космология) и тексты по йоге — технике, происхождение которой шиваистское и доарийское.