17. Река[37], которая наполняет /своими водами/ небо, и волны которой выглядят еще более прекрасными из-за звезд и планет, находящихся в них, кажется не больше капли воды на Твоей голове. Эта /река/ превратила мир в острова, омываемые водами[38]. Из этого можно заключить, насколько огромно Твое божественное тело.
18. Три города[39] были для Тебя подобны пучку соломы. Когда Ты пожелал сжечь их — земля стала Твоей колесницей, Брахма стал Твоим колесничим, великая гора Меру была твоим
луком, солнце и луна были колесами Твоей колесницы, Вишну был Твоей стрелой. Зачем все эти атрибуты[40]? Господь не зависим ни от кого, Он по Своей собственной воле играл с этими атрибутами.
19. О Разрушитель Трипуры, когда Хари[41] собирался предложить тысячу лотосов к Твоим стопам и не доставало одного /цветка/, он вырвал свой глаз, подобный лотосу, /чтобы предложить его вместо недостающего цветка/. Эта великая преданность превратилась в диск, который бдительно охраняет /все/ три мира[42].
20. /Когда/ жертвоприношение /уже/ уснуло, Ты остаешься бодрствующим по отношению к жертвователю, и он получает от Тебя плод /жертвоприношения/[43]. Разве может прошедшее жертвоприношение принести плод, если оно не было связано с поклонением Господу? Поэтому, зная Тебя как подателя плодов /жертвования/ и полагая свою веру в Писания, люди становятся решительными в совершении жертвоприношений.
21. Ты — податель прибежища. Когда совершилось жертвоприношение, в котором Дакша, владыка творения, знаток жертвенных обрядов, был жертвователем, риши были жрецами, боги были наблюдателям; но даже это жертвоприношение было разрушено Тобой, /хотя Ты/ и склонен давать плоды жертвований[44]. Воистину, жертвоприношения причиняют вред тем, кто жертвует без преданности[45].
22. О Господь, охваченный страстью к своей собственной дочери, Брахма принял тело оленя, в то время как она была оленихой, и страстно хотел овладеть ею. Тогда он был пронзен Твоей стрелой насквозь и, пораженный ужасом, бежал на небо. /Но/ ужас перед Тобой, принявшим облик охотника с луком в руке, не оставляет его до сих пор.
23. О Разрушитель Трипуры, о Податель даров, увидев перед собой бога любви с луком в руке, Ты сжег его в мгновение ока. И если даже Парвати, гордящаяся своей красотой, думает, что Ты очарован ею, так как ей позволено было занять половину Твоего тела благодаря совершенным ею суровым обетам, то, воистину, молодые женщины подвержены заблуждению[46].
24. О Ты, уничтоживший бога любви, о Податель даров, Твоя игра — в местах сожжения / трупов/, Твои спутники — привидения /пишача/, Ты обмазываешь Свое тело пеплом сожженных трупов, Ты носишь ожерелье из человеческих черепов — воистину, весь образ Твоего поведения неблагоприятственен. Однако Ты даруешь великое благо тем, кто помнит Тебя[47].
25. Воистину, Ты — та невыразимая словами сущность, которую постигают йоги через медитацию на Дух, контролируя дыхание согласно указаниям Писаний. Когда они постигают Его, их глаза наполняются слезами необычайной радости, и они, как будто окунувшись в озеро нектара, наслаждаются внутренним блаженством.
26. Ученые[48] придерживаются ограниченного мнения о Тебе, /говоря что/ Ты — солнце, Ты — луна; Ты — огонь, Ты — воздух; Ты — вода, Ты — пространство; Ты — земля, и Ты — душа. Но мы[49] не знаем ничего, что не являлось бы Тобою[50].
27. О Податель прибежища, три звука — А-У-М, означающие три Веды, три состояния[51], три мира и трех богов[52], /образуют/ слог ОМ, который выражает Тебя, разделенного /на все эти части или проявления/. Слог ОМ, который вбирает в себя все эти части, как тонкие звуки[53] /А-У-М, из которых он состоит/, означает Тебя — /или/ Твое абсолютное запредельное состояние.
28. О Господь, Бхава, Шарва, Рудра, Пашупати, Угра, Махадэва, Бхима и Ишана — эти восемь / Твоих/ имен упоминаются даже в Шрути[54]. Этим Твоим возлюбленным[55] и лучезарным /формам/ я поклоняюсь.
29. О любитель лесного отшельничества, я поклоняюсь Тебе. Ты[56] — совсем близко[57], и, в то же время, Ты — очень далеко[58]. О Уничтоживший бога любви, я поклоняюсь Тебе, кто меньше наименьшего[59], и, в то же время, самый большой[60]. О Троеокий, я поклоняюсь Тебе как самому старому[61], и, в то же время, как самому молодому[62]. Я поклоняюсь Тебе, кто есть все и, в то же время, вне всего.
37
Одна и та же река, /протекающая во всех трех мирах/, именуется в небе — Мандакини, на земле — Ганга, в подземном мире — Бхогавати (Св. П.).
38
Говорится, что однажды мудрец Агастья, рассердившись на Океан, выпил все его воды. После этого, когда царь Бхагиратха молился Шиве, со спутанных волос Господа потекли воды, которые затопили мир и разделили его на семь островов (Св. П.).
39
Три города, принадлежавшие трем сыновьям демона Тарака. По просьбе богов Шива разрушил три города и /убил/ демонов, населявших их (Св. П.).
40
Большое снаряжение необходимо только для большого дела. Меч не используют для подравнивания ногтей. Для Шивы эти три города демонов были подобны пучку соломы. Но тогда — зачем все это снаряжение? Дело в том, что Шива просто играл, используя все эти атрибуты (Св. П.).
42
Здесь упоминается следующая история. Вишну каждый день поклонялся Шиве, предлагая ему тысячу лотосов. Однажды Шива, чтобы проверить преданность Хари, украл один лотос из тысячи собранных для предложения цветков. Увидев, что не хватает одного лотоса, Вишну вырвал один свой глаз и предложил его вместе с цветами. Удовлетворенный такой великой преданностью, Шива дал Вишну диск, именуемый Сударшана. Этим диском Хари защищает /все/ три мира (Св. П.).
43
Жертвенный обряд — это действие, а всякое действие должно иметь свои начало и конец. Тогда как же жертвоприношение приносит плод в какое-либо время или в каком-либо месте после того, как само действие жертвования уже закончилось? Некоторые утверждают, что жертвенный обряд, до того, как он закончился, производит некий эффект, называемый апурва, который приносит результаты в будущем. В опровержение этой теории мимансаков (последователей определенной философской школы), автор говорит, что сам Господь дает плоды жертвователю, хотя само жертвоприношение может быть уже закончено (Св. П.).
44
Дакша, тесть Шивы, устроил жертвоприношение с великой помпой, но оскорбил Шиву, не пригласив Его на этот обряд и желая лишить Его законной доли. Пробудившись от глубокого внутреннего созерцания, Шива разрушил это великое жертвоприношение. Дакша, боги и небожители склонились тогда перед Махешварой и, произнеся Ему хвалу, умоляли о прощении. Смилостившись, Шива остановил ужасающее разрушение и снял Свое проклятье с провинившихся жертвователей. Таким образом, истинный закон в распределении жертв был восстановлен (Д.РА.).
45
Жертвование без преданной любви к Шиве, или Высшему Началу, — лишено всякого разумного смысла и может причинить только вред (Д.РА.).
46
Парвати (супруга Шивы) — вечная безграничная Энергия Господа /Шивы/ (Абсолюта). Невозможно думать об Абсолюте и Его высшей Энергии как о различных: Шива + Шакти = Брахман (Абсолют). Они — по сути Одно и неотличны друг от друга. Так говорится во многих Тантрах и других Писаниях. В приведенной здесь легенде Шива и Шакти являются воплощенными личными божествами, и все, что происходит с ними на этом материальном плане — божественная игра (крида). Слова автора, явно принижающего роль Парвати по отношению к Шиве, можно объяснить лишь только переполняющей его преданностью к образу Шивы, который стал для него единственным объектом почитания (Д.РА.).
47
Это показывает разницу между людьми и Шивой. Со стороны кажется, что Шива полон зла, но на самом деле — Он есть источник безграничного блага для Своих преданных (Св. П.).
49
Мы — то есть те, кто не становятся в позу мудреца (Д.РА.). Мы — то есть поклоняющиеся Тебе с чувством преданной любви (Св. П.).
50
Ибо Ты наполняешь Собой все (Св. П.). Это утверждение, выражаемое в тех или иных словах, содержится во множестве древних Писаний — Упанишадах, Тантрах и др. — «Все / сущее/ — один Абсолют» (Сарвам экам брахма) (Д.РА.).
54
То есть даже в древних, самых авторитетных писаниях, что же говорить о другой литературе — Смрити, Пуранах и т. д. (Д.Р.А.).
55
Возлюбленным (или излюбленным, любимым) — из Его тысячи имен эти восемь очень значительны и дороги Шиве (Св. П.).
56
Этот стих указывает на величие Шивы, так как в Нем сочетаются все противоположности (Св. П.).