«Брахма, ты создал мир, наполненный несчастьем. Ты недостоин почитания. Тебе никогда не будут поклоняться. Мало кто побеспокоится о том, чтобы построить храм для тебя или устроить праздник в твою честь».
Так оно и есть, космическому создателю не поклоняются в Индии, кроме двух святых мест: Пушкар в Раджастане и Кумбаконам в Тамил Наду.
Брахма сказал: «Я создал только мир, а не страдания. Мир не является ни прекрасным, ни отвратительным, ни радостным, ни печальным, ни правильным, ни неправильным. Он просто есть! Всё остальное лишь оценки ума…»
«Но ты создал также и ум», — прервал Шива.
«Ум может быть введён в заблуждение концепциями, мыслепостроениями, восприятием… или может быть освещён истиной. Чей это выбор?»
Чей выбор? Кто контролирует ум? Это были интересные вопросы.
Шива с руками, измазанными кровью Брахмы, и сердцем, запятнанным злостью и печалью, направился к Авимукта, в Каши. Там он мрачно размышлял над вопросами, мучающими его ум. Он искал путь контролирования ума, как можно видеть истину за покровами иллюзии. Только это сделало бы выносимым существование в сансаре.
Наконец, он нашёл способ. Это была йога: методы и средства направить индивидуальный ум на путь космоса и соединить его с ним.
Мудрецы, боги и демоны, все, кто чувствовал разочарование в жизни и искал освобождения, мокши, от сансары, поспешили изучить секреты йоги от Шивы.
Под большим баньяновым деревом, восседая на шкуре тигра и смотря на юг, дак- шин, Шива, раскрыл всё это. Он не взял никакой платы, дакшина, и поэтому его ученики назвали великого космического учителя Дакшинамурти.
«Познайте следующее, — сказал он своим ученикам, — есть две реальности существования, обе они вечные, но разные. Одна — это пуруша, ясный спокойный космический дух, который остаётся неизменным, за пределами времени и пространства. Затем есть пракрити, материя (вещество), космическая субстанция, источник времени и пространства, всегда находящаяся в состоянии изменения».
«То, что рождается и перерождается, чувствует боль и удовольствие — это не есть пуруша, это ваше тело и ваш ум, ваша пракрити».
«Вы перерождаетесь, потому что вы прикреплены к миру вашими действиями, вашей кармой. Действия порождают обратные, новые действия, реакции, через которые вы обязаны пройти и получить опыт, если не в этой жизни, то в следующей».
«Вы не можете избежать материального мира, если вы заколдованы вечными трансформациями пракрити. Это заставляет вас действовать снова и снова. Вы не видите её настоящую природу. Вы теряете связь с вашим пурушей».
«Йога помогает вам видеть мир так, как он есть, ясно, мудро, беспристрастно, без окрашивания мнениями, эмоциями и восприятием. Это повышает ваш уровень осознанности и даёт вам более широкую, панорамную перспективу. Это избавляет от всех омрачений, невежества, привязанностей и страха, клёша (недостатки, дефекты, загрязнения), которые поймали вас в ловушку относительной правды. Совершая всё это, йога успокаивает ум. Она делает вас ясным, осознающим, не затрагиваемым турбуленцией окружающего мира».
«Только тогда вы превзойдёте радости и печали, привязанности и отторжения, рождение и смерть. Только тогда вы двинетесь к совершенному блаженству, кайвалья, и обретёте мукти, освобождение из колеса жизни».
Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства её достижения: «Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику ямы: удерживайте себя от насилия, лжи, жадности, воровства и секса. Дисциплинируйте себя практикой ниямы: будьте чистыми, удовлетворёнными, терпимыми, наблюдательными и верующими».
Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения, асаны, наполняли энергией тело, раскрывая внутри пульсирующие животные инстинкты, которые должны были быть взяты под контроль. Он также раскрыл секреты управления дыханием, пранаяму, контролирование несущей жизнь энергии, праны, дающей возможность уму расшириться, выйти за узкие пределы тела.
«Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация, пратьяхара, поможет вам сконцентрироваться на своём уме, его активности, его рефлексах и откликах, размышлениях и ответах, без внешних отвлечений».
«Затем через концентрацию и медитацию, дхарану и дхьяну, вы, наконец, достигнете самадхи, умения быть истинно объективным. Вы подниметесь над всей субъективностью, как физической, так и ментальной. Вы растворите материальные искушения и изменения, трансформации. Вы будете чистой мудростью, единой с космической душой, пурушей; вы будете просто наблюдать за обольстительным представлением, действом пракрити».