«И с того момента, как это будет сделано, вы станете по-настоящему просветлёнными, осознающими вечные абсолютные законы, которые управляют космосом, санатана дхарма. Сотворение и разрушение тела или удовлетворение и измена-предательство со стороны ума прекратят беспокоить ваше естество».
Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива, они стали осознавать быстротечность, мимолётность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокшу.
Мудрец Патанджали составил из этих глубоких учений серию афоризмов, известных как Йогасутры.
Обучив сущности йоги, Шива отрёкся от мира. Он отделился от всего… даже от своего тела.
Он ушёл из общества, завёрнутый в тигровую шкуру на бёдрах. Рептилии скользили по его телу, за ним следовали собаки и духи.
Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла.
«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным?
Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости, вайрагья».
Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое.
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.
Глава 2. Свадьба Шивы
Мир вращается вокруг горы Мандара. На её пике восседает Шива в ясном спокойствии медитации, незатрагиваемый миром, растворяющий сансару.
В его руке — череп Брахмы, служащий ему чашей для питья. Так противостоит он миру, телу и уму с его моралью. Он есть Капалин, носитель черепа.
Шива был рад быть вне круга жизни.
Брахма был не рад.
«Если каждое существо на земле отречётся от мира, как Шива, то мироздание прекратит своё существование. Этому надо помешать. Но как?» Брахма обратился к Вишну, космическому спасителю, за помощью.
«Мы должны найти ему жену, — ответил Вишну. — Ту, что приведёт его обратно на пути мироздания».
«Для выживания человечества поиски мокши, духовного освобождения, должны быть дополнены выполнением дхармы, обязательных действий».
Вишну сказал: «Путь ограничения — йога — должен быть сбалансирован прелестью удовольствия — бхога. Вместе Шива и его супруга создадут срединный путь между участием (вовлечением) — бхукти и отказом (отречением) — мукти».
Брахма согласился.
Неожиданно антагонизм между Брахмой и Шивой стал очевиден для всех богов — Брахма был раджастичным, активным и энергичным, в то время как Шива был тамасич- ным, пассивным и инертным. То, что создавал Брахма, сришти, Шива разрушал, самхара; то, что Шива разрушал, Брахма воссоздавал. Оба оправдывали существование друг друга. Пока Брахма был страстно вовлечён в созидание мира, Шива оставался в той же степени безразличным к нему, предпочитая погружать в трансцендентность все сети, хитрости и уловки мира, оставаясь аскетом.
Настало время воссоздать космическое натяжение-напряжение, посредством соблазнения вернуть Его обратно в мир.
Между Шивой и Брахмой стоял Вишну, космический спаситель, всегда обеспечивающий выживание преобладающего порядка, стхити. Он был абсолютно саттвичным, постоянно стараясь воссоздать баланс между агрессивностью созидателя и регрессивностью разрушителя.
«Но сможем ли мы найти женщину, которая подойдёт Шиве по духу и силе?» — поинтересовался Брахма.
«Я уже нашёл её — сама мать-богиня», — сказал Вишну.
«Да-да, кто же лучше, чем она! Она является персонификацией пракрити, воплощением элементов и энергий Природы. Но согласится ли она?»