И мы читаем далее:
«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13, 33).
Господь Иисус Христос рыбакам говорил притчи о ловле рыбы, пастухам – о потерянной и найденной овце. Данная Притча о закваске, похоже, предназначалась для женщин-домохозяек. То есть Сын Божий старался с каждым человеком говорить об очень важных духовных истинах, используя примеры из их личной жизни, учитывая профессию людей, род их занятий и даже способ приготовления пищи.
Этим самым Господь Иисус Христос и нас научает быть внимательными к людям, учитывать их социальное положение, профессию и образ жизни.
Блаженный Феофилакт предлагает нам следующее истолкование данной притчи: «Закваскою, как и зерном горчичным, называет апостолов. „Как закваска, при всей своей малости, делает все тесто таким, какова сама; так и вы, говорит, преобразуете весь мир, хотя вас и не много будет“».
Слова: «положила в три меры муки, доколе не вскисло все» блаженный Феофилакт истолковал так: «Некоторые под закваскою разумеют проповедь, под тремя сатами – три силы души, познавательную, чувствовательную и желательную, а под женою – душу, которая, скрывши (т. е. размешав ее – О. С.) проповедь во всех своих силах, смешивается таким образом с нею, заквашивается и освящается от нее. И так нам всецело надобно закваситься и претвориться в божественное, поелику говорит: доколе не вскисло все».
Блаженный Иероним предлагает и такое истолкование на слова «положила в три меры муки, доколе не вскисло все», он пишет: «Таким образом, если и мы примем евангельскую закваску из Священного Писания, о которой сказано выше, то три движения души человеческой сведутся к одному, так что в разуме мы приобретем благоразумие, в гневе – ненависть к порокам, а в пожелании – стремление к добродетелям. И все это будет через евангельское учение, которое подает нам Церковь. Я скажу еще и о… (другом – О. С.) понимании некоторыми этого места, чтобы любопытный читатель из многих толкований избрал то, что ему понравится. Под названной выше женщиной и они понимают Церковь, которая к трем мерам муки веры человека примешала верование в Отца, Сына и Святого Духа».
Последнее истолкование мне лично более близко, ведь именно в спорах о Лицах Святой Троице и родилось Православное богословие, которое некоторыми святыми Отцами и называется «Трисиятельным догматом».
И мы читаем далее:
«Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13, 34-35).
Почему Господь Иисус Христос предлагал народу разные притчи? Отвечая на этот вопрос, блаженный Иероним Стридонский пишет: «Он предложил им и другую притчу подобно богатому домохозяину, который подкрепляет приглашенных гостей различными яствами, чтобы каждый соответственно свойствам своего чрева получил соответственное питание. Поэтому и о предыдущей притче [евангелист] сказал не: другую, а: иную, ибо если бы он обозначил ее словом „другую“, то мы не могли бы ожидать третьей; но он сказал „иную“, чтобы последовали затем еще многие другие».
Во время прошедшей передачи от 24-го марта сего года в полемическом задоре, поспешно, было названо имя человека (священнослужителя), с которым велась полемика, хотя я и предупреждал участницу беседы никаких имен не называть. Но женщина не утерпела и назвала его имя. Я искренне сожалею о произошедшем недоразумении. И, надеясь, что брат способен простить, прошу у него прощения.
Сказано: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19). Под «искусными» блаженный Феофилакт понимает не искусителей, но кротких и смиренных. Что свидетельствует о том, что и саму полемику надо вести спокойно и сдержано.
Можно осуждать и бороться с чуждыми, на мой взгляд, концепциями и вероубеждениями, но к самим их носителям необходимо относиться трепетно и молитвенно.
К своему стыду говорю, не всегда получается в пылу полемики сдержать себя. Увы, грешен!
Святитель Иоанн Златоуст говорил о поспешных проклятиях: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаешь нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратиться от зла к добру; а если он умер, то – тем более. Почему? Потому, что он „своему Господеви стоит или падает“ (Рим. 14, 4), не находясь более под властью человеческою»[5].