Что касается нашей позиции, то мы считаем обычную жизнь Майей, но не в том смысле, что это иллюзия, так как эта жизнь существует и совершенно реальна, а потому, что она представляет собой воплощение Неведения, нечто, основанное на том, что с духовной точки зрения является ложью. Поэтому вполне логично избегать ее или, раз уж мы вынуждены иметь с ней какое-то взаимодействие, по возможности свести ее к минимуму, сохранив лишь настолько, насколько это может быть полезным для осуществления нашей цели. Мы должны превратить жизнь, основанную на лжи, в духовную истину, перейти от жизни в Неведении к жизни в духовном знании. Но до тех пор, пока нам не удастся этого достичь в нас самих, лучше держаться в стороне от жизни мира, погруженного в Неведение, – иначе наш медленно разгорающийся огонь, скорее всего, будет затоплен океанами тьмы, окружающими его со всех сторон. Даже в нынешней ситуации наши усилия сталкиваются с достаточно серьезными трудностями, но если бы мы не изолировали себя, наша работа была бы в десятки раз труднее.
Работа, совершаемая здесь, и работа, совершаемая в мире, конечно же, не одно и то же. Работа в мире никоим образом не является какой-то особой божественной работой – это обычная работа. Но все равно человек должен рассматривать ее как подготовку к духовной жизни и выполнять в духе Карма-йоги – здесь имеет значение не сама работа, а дух, в котором она выполняется. Она должна делаться в духе Гиты, без желания, без привязанности, без отвращения, но при этом как можно более совершенно и не ради семьи или продвижения по службе, не для того, чтобы угодить начальству, а просто потому, что она поручена тебе и должна быть выполнена. Это поле внутренней подготовки, и не более. В процессе работы человек должен научиться быть уравновешенным, свободным от желаний и выполнять работу как посвящение Божественному. Но не работа сама по себе, а то, ради чего и как человек ее выполняет, должно быть посвящено Божественному. Не имеет значения, что именно это за работа, если она совершается в таком духе. Если человек духовно готовит себя таким образом, то он станет способен выполнять так как нужно любую особую работу, предназначенную непосредственно для Божественного (подобную той, что проводится в ашраме), которая может быть поручена ему в любой момент.
Естественно, жизнь здесь совсем другая и ашрам не то место, где ум и витал могли бы надеяться получить удовлетворение, добиться исполнения своих желаний или обрести возможность вести веселую и беззаботную жизнь… Но тот, кто живет глубокой внутренней жизнью, не может испытывать скуки. Внутренняя реализация должна быть главной целью; работа для Божественного, в основе которой лежит истинное внутреннее «я» и новое сознание, а не прежние побуждения, может стать результатом внутренней реализации. А до тех пор работа и жизнь могут быть только средствами садханы, а никак не деятельностью, приносящей «личное удовлетворение», или некой яркой и интересной витальной жизнью, имеющей прежнюю основу.
Здесь нет ничего такого, что могло бы служить поддержкой человеческой витальной природе; работа внешне незаметна, удалена от внешнего мира и его событий, и ее ценность состоит только в том, что она может быть полем духовного саморазвития. Если человек руководствуется только духовным мотивом и обладает духовным сознанием, он может найти радость и интерес в этой работе. Или если, несмотря на все свои человеческие недостатки, работник в основном заботится о своем духовном прогрессе и самосовершенствовании, тогда он тоже может найти интерес в этой работе и вместе с тем осознать, что она помогает исследованию и очищению его эгоистической ментальной, витальной и физической природы, а также почувствовать в ней радость, выполняя ее как служение Божественному.
Это совсем не вопрос полезности – хотя ваша работа очень полезна, когда вы вкладываете в нее все свои силы и умение. Работа – это часть садханы, а в садхане вопрос полезности лишен смысла; это внешний, практический принцип, позволяющий дать оценку той или иной вещи или явлению, – хотя даже в обычной внешней жизни нельзя все оценивать только с точки зрения полезности. Вопрос состоит в том, есть ли у вас стремление к Божественному, является ли Оно вашей главной целью в жизни, обладаете ли вы внутренней потребностью в Божественном или нет. Садхана, практикуемая исключительно для себя, это другое дело – вы можете начать ее или прекратить. Подлинная садхана та, что выполняется для Божественного, – это потребность души, и человек не может прекратить ее, даже если в минуты отчаяния он думает, что способен на это.