Когда человек погружается в свое внутреннее существо, возникает тенденция полностью уйти вовнутрь и утратить сознание, связывающее человека с внешним миром, – это то, что люди называют самадхи. Но необходимо также уметь испытывать те же самые переживания (высшего «Я», процессов, происходящих во внутреннем сознании и т. п.) в бодрствующем состоянии. Возьмите себе за правило полностью погружаться вовнутрь только тогда, когда вы одни и вас никто не потревожит, а в другое время приучайте себя испытывать эти переживания в бодрствующем физическом сознании, которое должно либо принимать в них участие, либо, по крайней мере, осознавать их.
Во-первых, когда психическое существо пробуждается, вы начинаете осознавать свою собственную душу; вы познаёте свое истинное «я». И вы более уже не можете ошибочно отождествлять себя с ментальным или витальным существом. Вы уже не примете их за душу.
Во-вторых, когда психическое существо пробуждается, оно наделяет вас истинным чувством бхакти по отношению к Богу или к Гуру. Это бхакти очень сильно отличается от ментального или витального бхакти.
В своем уме можно восхищаться или высоко ценить интеллектуальное величие человека – или Гуру, но это лишь ментальное поклонение, которое не может вести далеко. Конечно, в таком поклонении нет и вреда, но само по себе оно не способно раскрыть все внутреннее существо; оно лишь позволяет установить с ним ментальный контакт.
Витальное бхакти все время требует и требует. Оно ставит свои собственные условия. Оно отдает себя в руки Бога, но с оговорками. Оно говорит Богу: «Ты так велик, я преклоняюсь пред Тобой, а теперь удовлетвори вот это мое желание или это честолюбивое устремление, сделай меня великим, сделай меня великим садхаком, великим йогином и т. д.»
Неозаренный ум также, посвящая себя Истине, ставит свои собственные условия. Он говорит Истине: «Ты должна соответствовать моему мнению и моим представлениям»; он требует, чтобы Истина втиснулась в им же созданные формы.
Витальное существо также настаивает на том, чтобы Истина поддерживала его собственные импульсы и устремления. Витальное существо садхака старается завладеть Высшей Силой и постоянно вытягивает энергию из витального существа Гуру.
Они оба (ум и витал) совершают самоотдачу с arrière pensée[1] (ментальной оговоркой).
Но не таково психическое существо и его бхакти. Психическое способно на истинное бхакти, потому что оно находится в непосредственном контакте с Божеством, пребывающим позади. Психическое бхакти не предъявляет никаких требований, не ставит никаких условий. Оно удовлетворено самим фактом своего существования. Психическое существо знает, как правильно подчиняться Истине. Оно искренне отдает себя Богу или Гуру и, так как оно может по-настоящему отдавать себя, оно может и правильно воспринимать.
В-третьих, психическое существо, выйдя на поверхность, испытывает печаль, если ментальное или витальное существа глупо себя ведут. И печалится оно потому, что они своим поведением омрачают его чистоту.
Когда ум действует в своих собственных интересах или когда витал идет на поводу у собственных импульсов, именно психическое существо говорит: «Я не хочу всего этого; в конце концов, я-то здесь зачем? Я здесь ради Истины, а не ради всех этих глупостей».
Психическая печаль все же сильно отличается от ментальной неудовлетворенности, витальной тоски или физической депрессии.
Если психическое существо обладает достаточной силой, то оно оказывает воздействие на ментальное и витальное существа и склоняет их – даже вынуждает – измениться. Но если оно слабо, другие части извлекают из этого выгоду и используют психическую печаль в своих собственных целях.
В некоторых случаях психическое существо, выходя на поверхность, нарушает равновесие ментального или витального существа и ввергает все в хаос. Но если ум или витальное существо сильнее психического, тогда оно оказывает лишь временное влияние, а затем постепенно оттесняется на задний план. Все его крики подобны крику вопиющего в пустыне, а ментальное или витальное существо не обращает на них никакого внимания и продолжает следовать своей дорогой.
Наконец, психическое существо отказывается быть обманутым внешним обличьем вещей. Ложь не может увлечь его. Оно не приходит в отчаяние, сталкиваясь с ложью, – но истину оно тоже не преувеличивает. К примеру, если все вокруг вас станут утверждать, что Бога нет, психическое существо откажется поверить в это. Оно скажет: «Я знаю, что Он есть, и я знаю, потому что чувствую это».