Это положение объясняется в следующем стихе: шри-радхайах пранайа-махима кидршо ванайаива, свадйо йенадбхута-мадхурима кидршо ва мадийах; саукхйан часйа мад ану-бхаватах кидршам вети лобхат, тад бхавадхйах самаджани шачигарбха-синдхау хариндух — «“Какова же та великая слава любви Шри Радхи? Что есть Моя красота и несравненная сладость Моей любви, коими наслаждается Шри Радха? И какое счастье испытывает Шри Радха, ощущая Мои сладость и красоту?” Стремясь изведать три этих чувства, луна-Кришначандра родился из океана лона матери Шачи». В этих строках раскрыт тайный глубинный смысл слов Шри Дживы Госвами.
В Ведах также сказано: рахасйам те вадисйами — джахнави-тире навадвипе голокакхйе дхамни говиндо двибхуджо гаурах сарвватма махапурушо махатма махайоги тригунатитах саттва-рупо бхактим локе кашйатити; тад эте шлока бхаванти — эко девах сарвва-рупи махатма гаура-ракта-шйамала-шветарупаш чаитанйатма; са ваи чаитанйа-шактир бхактакаро бхактидо бхактиведйах. — «Позволь мне открыть тебе эту тайну: «На берегу Ганги, в святой обители Навадвипа, неотличной от Голока-дхамы, в человеческом облике является Говинда-Гаурачандра. Душа всех душ, Он — Всевышний Господь и великий святой, великий санньяси — воплощение чистого бытия, неоскверненного тремя качествами материальной природы. Он являет миру чистую преданность. Он — Господь, один без второго, в Коем пребывают все проявления Абсолюта, Высшая Душа, золотая, красная, черная и белая аватара различных эпох. Он — Само Высочайшее Личностное Естество божественного сознания, Он преисполнен духовных сил. Нисходящий в облике Своего слуги, дарователь преданности, Он познается преданностью».
Во многих изречениях писаний, таких как «асан варнас трайах», «кршна-варнам твиша кршнам», «йада пашйах пашйати рукма-варнам», «махан прабхур ваи» и ряде прочих, говорится о тождестве Кришны и Гаурачандры. И все же золотой облик, в котором Он милостиво является в вечной обители Навадвипе, неотличной от Голоки, где Он вечно погружен в наслаждение нектаром священных игр Шри Шри Радхи и Кришны — этот золотой (Гаура) облик упомянут в каждом из приведенных ведических изречений.
И подобно тому, как рождение и прочие игры Кришны осуществляются при помощи Йогамайи — потока Его внутренней личной энергии в определенном месте на поверхности Земли, приход Золотого Господа Гауры, Его рождение из лона Шачидеви и Его игры также осуществляются Йогамайей на поверхности Земли в Шри Навадвип-дхаме.
Эта священная истина — аксиома духовной науки; это не вымысел, не плод воображения, подпавшего под власть энергии заблуждения — майи. [5]
Стих 6
эвам джйотирммайо девах саданандах паратпарах
атмарамасйа тасйасти пракртйа на самагамах [6]
Владыка Гокулы, Всевышняя Духовная Личность Бога — Собственное «Я» вечной самозабвенной радости. Неоскверненный влиянием материи, Он вечно наслаждается в сотканном из чистого сознания духовном царстве; Он никак не связан с обманчивой материальной природой. [6]
Комментарий: Бесподобная высшая сила Кришны, Его Собственная личностная энергия проявила чудесные игры Голоки или Гокулы. Ее милостью в этих играх могут участвовать и дживы, составляющие пограничную энергию Господа. Вспомогательная внешняя энергия майя, подобная тени этого божественного (чит) могущества, располагается на дальнем (низшем) берегу реки Вираджа, служащей нижней границей царства Брахмана; Брахман, в свою очередь, расположен на нижней границе Маха-Вайкунтхи, образующей окрестности, или окраины Голоки. При виде такой безграничной чистоты внешняя энергия майя стыдится предстать перед глазами Кришны, не говоря уже о том, чтобы вступить в непосредственное общение с Ним. [6]
Стих 7
майайа ‘рамаманасйа на вийогас тайа саха
атмана рамайа реме тйакта-калам сисркшайа [7]
Кришна — беспристрастный повелитель обманчивой внешней природы — майи; Он не связан с внешней майей. И все же майя не полностью отрезана от Высшей Абсолютной Истины — Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей Собственной нематериальной энергией, имя которой Рама; и наслаждение Его — в форме брошенного Им взгляда, насыщенного энергией времени — чисто косвенное. [7]