ТЕКСТ 129
сарвашрайа ишварера пранава уддеша
`таттвамаси' — вакйа хайа ведера экадеша
сарва-ашрайа — источник всего сущего; ишварера — Верховной Личности Бога; пранава — слога ом; уддеша — назначение; таттвамаси — ведическая мантра тат твам аси; вакйа — утверждение; хайа — есть; ведера — ведической литературы; эка-деша — частичное понимание.
«По воле Верховной личности Бога пранава (омкара) является вместилищем всего ведического знания. Мантра тат твам аси содержит лишь часть этого знания».
КОММЕНТАРИЙ: Тат твам аси значит «ты есть тот же дух».
ТЕКСТ 130
`пранава, маха-вакйа — таха кари' аччхадана
махавакйе кари `таттвамаси'ра стхапана
пранава — омкара; маха-вакйа — главная мантра; таха — то; кари' аччхадана — скрыв; маха-вакйе — главной мантры; кари — сделав; `тат-твам-аси'ра стхапана — установление утверждения тат твам аси.
«Пранава (омкара) суть маха-вакья (маха-мантра) Вед. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, необоснованно пытаясь подчеркнуть важность мантры тат твам аси».
КОММЕНТАРИЙ: Майявади придают большое значение таким утверждениям, как тат твам аси, со 'хам и другим, но оставляют без внимания истинную маха-мантру — пранаву (омкару). Искажая ведическое знание, они наносят тяжкое оскорбление Господу. Чайтанья Махапрабху ясно сказал: майавади кришне апарадхи — «Майявади — величайшие оскорбители Господа Кришны». Господь Кришна говорит:
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.19). Поскольку майявади завидуют Кришне, после смерти они рождаются демонами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру («Займи свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне»), но один демоничный ученый, по-своему толкуя эти слова, говорит, что предаться следует не Кришне, а чему-то непроявленному в Нем. Этот псевдоученый страдает уже в нынешней жизни, и, если он не искупит своих оскорблений, ему придется страдать и в следующей. Мы ни в коем случае не должны завидовать Верховной Личности Бога. Чтобы уберечь людей от оскорблений Господа, Шри Чайтанья Махапрабху в следующем стихе дает ясное определение назначения Вед.
ТЕКСТ 131
сарва-веда-сутре каре кришнера абхидхана
мукхйа-вритти чхади' каила лакшана-вйакхйана
сарва-веда-сутре — во всех афоризмах «Веданта-сутры»; каре — делает; кришнера — Господа Кришны; абхидхана — объяснение; мукхйа-вритти — прямое толкование; чхади' — отбросив; каила — сделал; лакшана — косвенное; вйакхйана — объяснение.
«Все ведические сутры и писания существуют для того, чтобы человек постиг Господа Кришну, но последователи Шанкарачарьи своими косвенными толкованиями скрыли истинный смысл Вед».
КОММЕНТАРИЙ: В писаниях сказано:
веде рамайане чаива
пуране бхарате татха
адав анте ча мадхйе ча
харих сарватра гийате
«Все ведические писания, включая «Рамаяну», Пураны и «Махабхарату», с самого начала (адау), в конце (анте ча) и в середине (мадхйе ча) повествуют только о Хари, Верховной Личности Бога».
ТЕКСТ 132
сватах-прамана веда — прамана-широмани
лакшана кариле сватах-праманата-хани
сватах-прамана — говорящие сами за себя; веда — ведические произведения; прамана — доказательств; широмани — вершина; лакшана кариле — истолковал; сватах-праманата — самоочевидности; хани — утрата.
«Ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины, но, если давать им толкования, они утратят свою самоочевидную природу».
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы подтвердить то или иное высказывание, мы цитируем ведические писания, но, если начать толковать их, они перестанут быть авторитетным свидетельством и потеряют всякий смысл. Другими словами, толкуя Веды на свой лад, человек лишает их подлинной ценности как источника совершенного знания. Цитировать ведические писания — значит опираться на их авторитет. Кто позволил людям самовольно распоряжаться их авторитетом? Это пример принципиис обста[7].