Что же касается брошюры Харидевы, то она состоит из четырех глав. В первой рассказывается об искушении и о том, как преодолеть его. Во второй говорится о том, какой бедой является падение и что делать тому, кого она постигла. В третьей показывается, сколь сострадательны вайшнавы к павшим людям. В ней также объясняется, как обрести милость вайшнавов и как подняться после падения. И четвертая глава - это заключение. Все, что говорит Харидева в своем руководстве, подкреплено цитатами из священных писаний. Он также рассказывает о том, что он сам испытал. В небольшом отрывке текста, который должен был, по-видимому, стать предисловием, он пишет: «Читатели-вайшнавы, надеюсь, вы будете милостивы ко мне и найдете на страницах этой книги что-то полезное для себя, что могло бы помочь вам в вашем служении Господу Кришне».
Бхактисья-антаранья
Искушение
Теоретическое понимание Майи
Искушение - это побуждение к совершению греховных поступков. Оно исходит от Майядеви, материальной энергии Верховного Господа, предназначение которой - вводить живые существа в заблуждение и которая испытывает нас, проверяя, насколько искренне наше желание служить Кришне. Кого Майя вводит в искушение? Она искушает все существа, но поддаются соблазну только те, кто лелеет в своем сердце материальные желания. Майя подобна свече, влекущей на свой свет мотыльков, которые гибнут в ее пламени. Но разумные вещества не станут кидаться в огонь.
Опираясь на толкования шастр, мы попробуем здесь объяснить, как это все происходит.
Верховный Господь создает материальный мир, в котором все совершается под управлением Его энергией. Согласно философии санкхья, существует двадцать четыре материальных элемента, которые взаимодействуют друг с другом, а вечная душа считается двадцать пятым элементом. Когда ничтожно малая душа злоупотребляет свободой воли, она приходит в материальный мир и пытается обрести здесь счастье отдельно от Господа Кришны.
«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум»
Б.г. 15.7
Объекты чувств в этом мире - объекты осязания, зрения и т.д. - обладают определенной привлекательностью и потому притягивают к себе чувства живых существ (зрение, слух и т.д.). Чувства побуждают ум думать об этих объектах, и в результате у человека появляется желание. Например, он думает: «Я хочу встретиться с этой красивой женщиной». Все это происходит, когда душа отождествляет себя с телом (такое отождествление с телом называется ложным эго, аханкарой). Освобожденная душа тоже видит объекты чувств и прикасается к ним, но ей движет духовное желание служить своему возлюбленному Господу. Такие души встречаются в этом мире очень редко. Однако тот, кто стремится к совершенству, может научиться обуздывать ум и чувства. Таким образом, обуздание ума имеет для обусловленной души решающее значение.
«С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом».
Б.г. 6.5
Кто-то может спросить: «А что плохого в том, чтобы стараться получать посредством телесных ощущений максимум удовольствия? Разве не в этом цель жизни?» Это слова невежественного человека. Дело в том, что мы не сможем обрести счастье, без всякого ограничения предаваясь наслаждениям. И тело, и ум быстро пресыщаются чувственными удовольствиями, и человека постигает разочарование. Высшее «я» (атма) жаждет безграничного непреходящего счастья, которое может дать ей только единение со Всевышним.
Пока мы не знаем о цели жизни, мы будем очень легко поддаваться соблазну. В сущности, все виды искушения суть искушение сойти с пути самоосознания. И из всех соблазнов, посылаемых Майей, самым сильнейшим считается соблазн сексуального наслаждения. Тот, кто способен устоять перед одним только этим соблазном, уже наполовину освобожден.
Однако Майя очень хорошо служит Господу, и она хочет, чтобы обусловленные души вручили себя ее «заботам». Она старается - как правило, успешно - постоянно держать их в иллюзии. Господь Кришна говорит: «Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира» (Бхаг. 3.31.38). Женщина же должна считать мужчину «западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя» (Бхаг. 3.31.42).
Если половое желание удовлетворяется в браке, и супруги вступают в интимные отношения только ради зачатия детей, предполагая воспитывать их в сознании Кришны, тогда половая жизнь способствует их духовному развитию и не порабощает их. Однако обычно половое влечение заставляет нас удовлетворять сексуальное желание, не считаясь с тем, благотворно это для нас или пагубно. Мы потворствуем своему половому желанию, потому что не знаем высшего счастья. Как правило, мы отказываемся выполнять указание Верховного Господа, предписывающего нам подчинять удовлетворение полового желания определенным правилам. В этом отношении люди в Кали-югу все больше и больше деградируют. Я не могу обсуждать в своей брошюре все, что касается этой проблемы. Я пишу для тех, кто достаточно разумен, чтобы хотеть слушать указания священных писаний и святых личностей. Я думаю прежде всего о тех, кто, как и я, желает вести жизнь, угодную Богу, но нередко становится жертвой Майи. Будем же познавать, как действует Майя, и учиться тому, как не попасть в ее сети и избежать благодаря этому наказания Ямараджи.
Первые проявления искушения
Даже человек, имеющий благие намерения и исполняющий, казалось бы, все религиозные обязанности, может начать представлять мысленно запретные действия. Это и есть начальная стадия искушения. «Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним…» (Б.г. 2.62).
Майя будет манить нас запретными плодами до тех пор, пока мы не достигнем освобождения.
Как же нам не попасть в ее сети на начальной стадии? Для этого мы должны иметь веру и знание. Однако все это остается словами, если мы не опираемся на веру и не применяем знания в жизни. А для этого необходимо использовать разум.
Но что нам делать, если мы недостаточно разумны? Тогда мы должны быть постоянно заняты служением Господу, сосредоточивая на нем все свои мысли. Для этого нам необходимо пребывать в обществе преданных, которые защитят нас от какой бы то ни было опасности. Большинство из нас знает обо всем этом, но знает лишь теоретически, отвлеченно.
Значит ли это, что, чтобы научиться не совать руку в огонь, мы должны прежде обжечься? Похоже, что да. Однако шастры не советуют поступать так! Мы можем погибнуть в огне, прежде чем научимся держаться от него подальше. Ниже я расскажу о том, что случилось со мной, и надеюсь, мой рассказ поможет другим не попасть в такую же беду. Я как раз и есть тот, кто усвоил некоторые вещи, раз обжегшись. Но мне не было нужды обжигаться. Человек должен учиться, слушая, ему нет необходимости падать, нет необходимости приобретать горький опыт, чтобы научиться чему-то.
Есть и такие люди, которые не извлекают никаких уроков ни из собственного опыта, ни из того, что слышат. Это самые последние глупцы, и они постоянно будут совершать одни и те же ошибки.
Но, в любом случае, помочь нам может только Кришна. Однако Он требует от нас прикладывать хоть какие-то усилия, чтобы спасти себя. Он сказал Арджуне, что и Сам мог бы убить всех воинов вражеской армии, однако Арджуна должен действием доказать искренность своих намерений. Поэтому мы должны твердо верить, что, если мы сами будем стараться уберечься от искушения, Кришна поможет нам.