Мудрецы, составившие священные писания, предусмотрели самскары, или очистительные обряды, которые позволяют выявить природу человека и установить его варну[2_1_5]. Однако со временем эти обряды были забыты, вследствие чего Индия пришла в упадок. Это также доказывает, что правила, определяющие обязанности сословий (варн), – это и есть те правила, по которым должно жить общество.
Существует четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Брахмачарья – это образ жизни до брака, когда мужчина проходит обучение или путешествует. Того, кто вступил в брак и ведет оседлую семейную жизнь, называют грихастхой. Человек преклонного возраста, который удалился от дел и живет в одиночестве, именуется ванапрастхой. А того, кто порвал все отношения с семьей и скитается по свету, называют санньяси. Система четырех упомянутых варн и ашрамов носит название варнашрама-дхармы. Таково общественное устройство Бхарата-варши. Страна, где отсутствует варнашрама-дхарма, не может считаться цивилизованной. Более подробно об этом будет рассказано в третьей главе.
2.2. Благочестивая деятельность
Следующую жизнь человека определяет его поведение в этой жизни. Совершающие благочестивые поступки возносятся в рай, а грешники низвергаются в ад. Благочестивая деятельность, позволяющая вкусить райских наслаждений, носит название пунья-кармы, а греховная деятельность, приводящая к адским мукам, называется папа-карма. Правила, предназначенные для обретения благочестия, или пуньи, и правила, позволяющие избежать греха, вместе называются правилами, определяющими следующую жизнь души. В любой деятельности, будь то благочестивые дела или обязанности, связанные с варной и ашрамом, главную роль играет вера человека, которая формируется под влиянием материальных гун благости, страсти и невежества. Кроме того, вера определяется склонностью человека к наслаждениям (правритти) или же его отрешенностью от них (нивритти). Люди, стоящие на низших ступенях духовного развития, стремятся только к мирским наслаждениям. Те, кто немного более развит в духовном отношении, имеют склонность как к наслаждениям, так и к самоотречению, но достигшие высот духовной жизни полностью избавляются от привязанности к этому миру[2_2_1]. Хотя в священных писаниях приводятся правила, обязывающие людей почитать разных богов, тот, кто находится под влиянием гуны благости, поклоняется лишь Верховному Господу, Бхагавану. Поскольку вайшнав не стремится к чувственным наслаждениям, он делает только то, что помогает ему достичь духовной цели[2_2_2]. Как Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», мудрые делают лишь то, что способствует развитию их преданности Богу, и избегают всего, что препятствует этому[2_2_3].
Поскольку привести все виды пуньи и папы в единую систему практически невозможно, мы ограничимся лишь их кратким описанием. Одни мудрецы классифицируют пунью и папу сообразно их влиянию на тело, ум, общественную жизнь и духовное развитие. Другие рассматривают их применительно к телу, речи и уму. Третьи говорят о пунье и папе, относящимся к телу, уму и чувствам. Однако все эти системы далеки от совершенства. Поэтому мы просто разделим пунью на две категории: глубинную (соответствующую истинной природе дживы) и относительную (связанную с бренным телом дживы).
Нравственность, правдивость, чистота, доброжелательность, честность и любовь относятся к первой категории пуньи, добродетели, так как эти качества присущи дживе от природы. Они представляют собой извечные достояния дживы, но когда джива находится в обусловленном состоянии, эти ее качества огрубляются и их называют словом пунья. Все прочие виды пуньи относятся к категории относительных, потому что они присущи только обусловленному состоянию дживы. Когда джива обретает освобождение, необходимость в них отпадает.
По природе дживе не свойственна греховность. Грех присущ дживе только тогда, когда она находится в обусловленном состоянии. Такие пороки, как злоба, склонность к обману, жестокость, вожделение, зависть и несправедливость, представляют собой полную противоположность естественным добродетелям, или пуньям, извечно присущим дживе. Что же касается других пороков, то они являются антитезой относительных добродетелей дживы. Поскольку наш анализ пуньи и папы будет кратким, мы не станем подробно останавливаться на глубинных и относительных видах того и другого. Мы просто перечислим основные разновидности папы и пуньи и сопроводим это перечисление небольшим объяснением. Читатель сам на основе сказанного выше определит их принадлежность к той или иной категории.
Существует десять видов пуньи: 1) помощь нуждающимся; 2) почитание старших; 3) благотворительность; 4) прием гостей; 5) чистоплотность; 6) соблюдение праздников; 7) исполнение обетов, или врат; 8) забота о домашних животных; 9) произведение на свет потомства и 10) нравственность.
Помощь нуждающимся бывает двух видов: помощь в избавлении от страданий и содействие развитию других людей. По мере своих сил человек должен помогать другим, независимо от того, относятся они к числу его родственников или нет. Не мы одни сталкиваемся с трудностями в жизни, они также выпадают на долю других. И когда человек оказывается в трудной ситуации, он обычно рассчитывает на помощь окружающих. Вот почему к чужому горю нужно относиться, как своему собственному. Мы должны стараться облегчить страдания других, даже если для этого нам придется поступиться собственными интересами. Эти страдания могут быть связаны с телом, умом, общественной жизнью или духовным развитием. К мучениям, причиняемым телом, относятся болезни и голод. Беспокойства, доставляемые умом, – это тревога, зависть, скорбь и страх. Горести, связанные с жизнью людей и их положением в обществе, – это неспособность прокормить семью, дать образование детям, женить их или выдать замуж. Кроме того, сюда же относят отсутствие денег на кремацию. А к духовным бедам причисляют маловерие, безбожие и склонность к греху. Но мало просто помогать людям избавиться от страданий, нужно также заботиться о возвышении людей. Мы должны способствовать материальному, интеллектуальному, социальному и духовному развитию других, помогая им деньгами, делами, словами и привлекая к этому их родственников.
Существует три вида почитания старших: забота о родителях, забота об учителях и забота о тех, кто занимает более высокое положение в обществе. Нужно слушаться своих родителей и служить им по мере сил, особенно когда они достигнут преклонного возраста. Помимо служения тем, кто ухаживал за нами в детстве, мы должны стремиться доставить удовольствие своим учителям, особенно духовному наставнику, который открыл нам духовное знание и дал мантру[2_2_4]. Более высокое положение по отношению к нам занимают те, кто старше или умнее нас. И тем, и другим нужно оказывать почтение и служить. Назидания старших можно игнорировать, если они ошибочны, но никогда, ни при каких обстоятельствах мы не должны обращаться со старшими грубо и непочтительно. Вместо этого следует попытаться поправить их, для чего нужно выбрать подходящее время и в смиренном настроении учтивыми словами изложить свои доводы.
2_1_5
«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки
2_2_1
«Верховный Господь сказал: В зависимости от
2_2_2
«Человеку следует постоянно помнить обо Мне и выполнять все то, что он делает, ради Меня, избегая необдуманных поступков. Сосредоточив на Мне свой ум и разум, он должен развить в себе привязанность к преданному служению».
2_2_3
«Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных
2_2_4
«Усиливая влияние