Человеческий ребенок голоден. Он голоден по нежности и любви своих родителей, но его голод не просветлен. В его голоде нет света. Внутри каждого искателя есть божественный ребенок. Назовите его душой или как-то по-другому, как хотите. Этот божественный ребенок тоже нуждается в Нежности, Любви, Заботе и Сострадании Бога-Отца и Бога-Матери. Но между этими двумя детьми есть существенное различие. Когда человеческий ребенок видит, что его родители проявляют нежность и любовь по отношению к другим, он тотчас становится жертвой зависти. Он становится печальным и несчастным. Божественный ребенок доволен лишь тогда, когда его божественные Трансцендентальные Родители дарят такую же Любовь, Нежность и Сострадание всем его друзьям, родственникам и знакомым. Этот ребенок никогда не будет радоваться эгоистичным образом. Он будет доволен только тогда, когда каждый получает то же самое, что получает он. Этот ребенок доволен только тогда, когда видит удовлетворение внутри, удовлетворение вовне.
Каждая человеческая душа голодна по Улыбке Бога. Она знает, что нет ничего столь же важного, как Свет Бога в жизни устремления и посвящения. Бог также голоден, голоден по улыбке искателя. Это единственное, чего Он от нас хочет. Он ожидает тысячелетиями, чтобы увидеть улыбающийся лик Своих земных детей.
В обычной жизни мы молимся Богу о миллионах вещей, мы молимся Богу, чтобы Он исполнил наши бесчисленные желания. Но, становясь искателями, мы чувствуем, что есть лишь одно, что может удовлетворить нас. И это — Улыбка Бога. И если искатель не опытен, если он не стоит на пороге Самоосознания, ему трудно чувствовать, что Бог постоянно улыбается ему со Своей Трансцендентальной Высоты, чувствовать божественную Заботу и Сострадание. Поскольку этот искатель не ныряет глубоко внутрь, ему трудно поверить, что Бог улыбается ему, преобразуя его вековое невежество в вечный Свет Мудрости.
Говорят, что нет часов более точных, чем солнце, — эта истина неоспорима. Но в духовном мире мы можем сказать, что нет часов более точных, чем внутренний восходящий зов нашего сердца. Этот внутренний зов хочет взбираться высоко, выше, в высшее, чтобы достичь кульминации совершенства. Этот зов постоянно внутри каждой мимолетной секунды, и его восходящее пламя не имеет рождения и смерти.
Становясь одухотворенными искателями, мы получаем сознательную осведомленность о внутреннем зове-устремлении. Прежде этот внутренний зов оставался скрытым внутри, мы не чувствовали его. Но, начав сознательно устремляться, мы чувствуем необходимость чего-то вечного и постоянного. Мы чувствуем, что земные вещи не удовлетворяют нас, и тогда мы получаем внутренний зов к чему-то, что может удовлетворять нас постоянно.
Сейчас мы начинающие в духовной жизни, но мы не останемся начинающими вечно. Человек не остается всю свою жизнь в детском саду. Он жаждет вечно возрастающей мудрости до тех пор, пока не придет время и он не получит степень магистра. Точно так же, искатели и начинающие не обречены на разочарование. Некоторое время роль начинающего играет каждый. Но в конце концов начинающий становится опытным и достигает Высшей Высоты.
У тела есть свой собственный голод, у витала — собственный голод, у ума — собственный голод, у сердца — собственный голод. Голод тела может быть утолен материальной пищей или барахтаньем в удовольствиях невежества. Но это же самое тело-сознание в конце концов приходит к пониманию, что в жизни удовольствия нет и не может быть никакого постоянного удовлетворения. В итоге за жизнью удовольствия следует чувство огромного разочарования, а внутри разочарования угрожающе разрастается чувство полного краха.
Витальный голод может быть утолен господством. Его желание — властвовать над миром, подобно Наполеону или Юлию Цезарю. Но в конечном счете витал также приходит к пониманию, что во власти нет постоянного удовлетворения. Есть только вечно нарастающее страстное желание и вечно нарастающее разочарование, приютившее в своей груди крах.
Голод ума может быть утолен сомнением в мире. Сомневаясь во всем творении и сводя на нет или уничтожая весь мир, физический ум получает огромное удовлетворение. Ум чувствует, что является высшим членом внутренней семьи человека и он единственный может просветлить все существо. Временами ум заходит очень далеко, думая, что способен что-то добавить к свету души, хотя эта идея просто смехотворна. Душа является наставником или представителем Господа Всевышнего. У души есть бесконечно больше света, чем у ума, даже в его самом высшем проявлении. Тем не менее, ум лелеет такого рода глупость. Разочарование и разрушение в голоде ума принимают угрожающие размеры.